Orlando Braga, Autor em Cultura de Fato

A burrice de Espinosa

Orlando Braga — Wed, 27 May 2026 02:59:02 +0000

“Se compreendes, não é Deus.”
Santo Agostinho (354-430)

A essência do pensamento de Espinosa é a defesa da possibilidade de o ser humano alcançar, por meio do exercício da Razão (ou da ciência), a unidade com a substância única (panteísmo), à qual ele chama “Deus”.

“Os homens, as mulheres, as crianças — todos, na verdade — podem igualmente obedecer, mas não ser sábios. Se dizemos que não é necessário compreender os atributos de Deus, mas acreditar nisso com toda simplicidade e sem demonstração, estamos em pleno sonho; pois as coisas invisíveis, que não são senão objeto do espírito, não podem ser vistas sob outra perspectiva além da demonstração. Por isso, quem não a possui não vê absolutamente nada dessas coisas…”
Deus requer ignorância do fiel

Isso seria semelhante a um cientista contemporâneo defender a ideia de que é possível ao ser humano, por meio do exercício da Razão (ou seja, da ciência), compreender todo o universo — incluindo a essência da antimatéria, da matéria escura, dos buracos negros, da física quântica etc. Um cientista ateu dirá que sim, que “é possível ao ser humano compreender todo o universo… talvez daqui a 25 bilhões de anos!”.

O cientista ateu é muito otimista e romântico.

Quem estudou filosofia suficientemente sabe que Espinosa foi um gnóstico (ver gnose). O gnosticismo parasitou o cristianismo desde sua fundação, isto é, desde a Antiguidade Tardia, e esse parasitismo continuou ao longo da Idade Média — por exemplo, com Joaquim de Fiore, Espinosa e muitos renascentistas —, avançou pela Idade Moderna com Hegel e outros românticos alemães; depois, Nietzsche; e, mais tarde, passou a dominar parte significativa do pensamento contemporâneo dos séculos XX (por exemplo, Heidegger e o pós-modernismo) e XXI.

A diferença entre um gnóstico medieval, por um lado, e um cristão propriamente dito, por outro, está no fato de que a gnose (ou gnosticismo) consiste em uma doutrina metafísica de salvação religiosa por intermédio do conhecimento intelectual, e, portanto, sem o dom direto da Graça Divina; ao passo que o cristianismo pressupõe o dom direto da Graça de Deus (“graça” deriva do grego kharis, que significa “benevolência” ou “encanto”: trata-se da dádiva proveniente de Deus relativa à salvação da alma, à remissão dos pecados e à perseverança na provação).

A diferença entre Espinosa e um cristão comum é que Espinosa acredita ser possível abarcar a compreensão do conceito de Deus (ou do universo) por meio da Razão humana, enquanto o cristão adota uma postura mais humilde e realista, pois sabe que o ser humano jamais conseguirá colocar o universo inteiro dentro de um laboratório.

Ou seja: Espinosa é burro, mas costuma ser classificado pelos intelectuais como “brilhante”; já o cristão é intelectualmente mais prudente, embora frequentemente seja tratado como “ignorante”.

E não há mais nada a dizer acerca de Espinoza.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 9 de maio de 2026, no website do autor.

Notas da editoria:

Artigo minimamente modificado. A versão original foi escrita em português de Portugal, para acessá-la clique aqui.

A imagem de capa é um recorte da obra “O monge à beira-mar” (Der Mönch am Meer, c. 1808–1810), de Caspar David Friedrich (1774–1840).

Sobre a imagem e o motivo de nossa escolha: a pintura apresenta uma figura humana solitária diante da vastidão quase infinita do mar e do céu. A desproporção entre o homem e a imensidão da paisagem transmite uma poderosa sensação de limite, silêncio e contemplação metafísica. Inserida no contexto do romantismo alemão, a obra expressa não apenas a pequenez humana diante do universo, mas também a impossibilidade de a realidade absoluta ser plenamente reduzida à compreensão racional. A escolha da imagem dialoga diretamente com o tema central deste texto: os limites da razão humana diante do mistério de Deus e da totalidade do ser.

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O Conservador deve evitar a confusão entre “gênero” e “sexo”

Orlando Braga — Sun, 03 May 2026 18:25:46 +0000

“Se o pensamento corrompe a linguagem, a linguagem também pode corromper o pensamento.”
George Orwell (1903–1950)

Estando eu a ler um livro de autoria de uma pessoa conservadora, ligada à Igreja Católica, verifiquei que utilizava amiúde o termo “gênero” em lugar de “sexo”. Ou seja, até os mais conservadores já estão contaminados pela linguagem desconstrucionista do pós-modernismo (ou do marxismo cultural).

Convém recordar aqui um conceito de Eric Voegelin segundo o qual, para podermos criticar a linguagem ideológica (neste caso, a linguagem ideológica do marxismo cultural), temos que criar uma comunidade de linguagem:

Qualquer pessoa com uma mente informada e refletiva que viva no século XX a partir do fim da primeira guerra mundial — como é o meu caso — acaba por se se sentir cercada ― senão oprimida ― por todos os lados por uma inundação da linguagem ideológica.

Essa pessoa não consegue lidar com os utilizadores da linguagem ideológica como parceiros de uma discussão, mas terá antes que fazer destes o objeto de investigação.

Não existe uma comunidade de linguagem entre os representantes das ideologias dominantes. Por isso, a comunidade da linguagem que essa pessoa pretende usar para criticar os utilizadores da linguagem ideológica deve ser, em primeiro lugar, descoberta e, se necessário, estabelecida.

Ora, a nossa comunidade de linguagem não pode substituir o conceito de “sexo” pelo de “gênero”: o conservador que o faz cedeu já, na sua posição, em relação ao desconstrucionismo comunista ou cripto-comunista; já não é um conservador propriamente dito, mas antes é uma espécie de “progressista paralisado”.

Segundo a OMS (Organização Mundial de Saúde), “o gênero refere-se às características das mulheres, homens, raparigas e rapazes que são socialmente construídas. Isto inclui normas, comportamentos e papéis associados a ser mulher, homem, rapariga ou rapaz, bem como as relações entre as pessoas. Como construção social, o gênero varia de sociedade para sociedade e pode mudar ao longo do tempo”.

Ora, esta definição de “gênero” é “pau-para-toda-a-colher”, porque pode ser utilizada pelos desconstrucionistas para (tentar) desconstruir / destruir a própria Natureza Humana.

Porém, se tudo passa a ser “construção social”, então nada é “construção social”.

E se a noção de “construção social” é verdadeira (no sentido absolutista dado pelos neomarxistas), então segue-se que a noção de “construção social” é, ela própria, uma construção social.

E quando alguém diz que “o gênero é uma construção social e que pode ser mudado para acomodar a igualdade de gênero”, então segue-se que a “igualdade de gênero” é também uma construção social. E sendo a “igualdade de gênero” uma construção social, temos também o direito de a rejeitar seguindo os mesmos pressupostos de quem a defende.

Quando se diz que “o gênero é uma construção social”, o que se pretende dizer é que “o gênero é uma convenção”. A convenção opõe-se à Natureza. E toda a convenção pressupõe a linguagem, e por isso, pressupõe já a sociedade.

No sentido lógico e comum, “gênero” é o termo que designa uma categoria de realidades ou de ideias que os seus caracteres essenciais comuns autorizam a reagrupar sob a mesma denominação geral (por exemplo, na gramática, os “diferentes gêneros” literários).

Porém, o que está implícito no conceito de “gênero é uma construção social”, é que “o gênero é independente do sexo biológico” — o que é um absurdo lógico, porque o gênero não pode ser simultaneamente dependente e independente do sexo biológico: ou é independente do sexo biológico, ou é dependente deste. É óbvio, e mesmo evidente, que o “gênero” depende da categoria do sexo biológico.

Em determinadas culturas (fora da Europa), os homens podem ser temporariamente considerados “mulheres”, ou determinadas mulheres ser consideradas “homens”.

Mas, nessas sociedades, essa “troca de papéis de gêneros” acontece por razões funcionais e de interesse coletivo — ou seja, essa “troca de papéis de gêneros” entre os dois sexos é convencionada, por um lado, e por outro esse fenómeno cultural revela que a “troca de papéis de gêneros”, entendida em si mesma, significa que o “normal desejável” não são os gêneros trocados, mas antes que o que é normal é a coincidência simbólica entre o gênero e o sexo.

Nessas culturas, a “troca de papéis de gêneros” é uma exceção circunstancial que serve exclusivamente o interesse coletivo; nessas culturas, as funções, códigos e estatutos estão em primeiro plano, e o indivíduo apaga-se diante dos sistemas que o clã, a tribo ou a família formam; nessas culturas, as relações entre seres humanos são nitidamente menos individualizadas e menos personalizadas, quando comparadas com a cultura europeia e ocidental.

Na cultura europeia, de raiz cristã, onde a dimensão afetiva e individual é muito importante, a relação de cada um com a sua identidade pessoal tem uma importância enorme. Na cultura ocidental (de origem cristã), ser “homem” ou “mulher” não pode ser produto de uma decisão do grupo social.

Na cultura ocidental, em que o indivíduo (enquanto tal) ganha uma importância que não existe em outras culturas, não podemos dizer — como dizem os intelectualóides neomarxistas — que “o meu gênero é construído pelos outros”. Ademais, a ideia de que “o gênero não é senão uma construção social” (ou seja, é uma convenção) é anticientífica.

Vários estudos científicos recentes sugerem que os comportamentos individuais feminino e/ou masculino não são um mero reflexo de pressões sociais (ou de convenções). Tanto a biologia como a sociedade afectam o comportamento de meninas e meninos.

Quando se categoriza os “gêneros” masculino e feminino de acordo com os respectivos sexos biológicos, fazemos isso em consequência da própria categorização de sexo que a Natureza determina desde o início da existência. Por isso é que, por exemplo, damos o nome de Maria a uma menina, e de Manuel a um menino: ao distinguir a nomenclatura em função dos dois sexos, nada mais fazemos do que seguir a categorização sexual que a própria Natureza já determinou a priori.

Ao contrário do que diz o marxismo cultural — que diz defender a validade da diferença entre seres humanos — este debate acerca da identificação entre o “gênero” e o “sexo” é sintoma da nossa atual dificuldade cultural em assumir a diferença.

Dizer que a diferenciação implica discriminação, ou que hierarquia é sinónimo de desigualdade, corrobora a ideia de “Totalitarismo Doutoral” de Alexis de Tocqueville (a que eu chamo de “Totalitarismo de Veludo”) em que indivíduos intermutáveis formam uma massa indistinta — por exemplo, a “intermutabilidade dos dois gêneros” conduz necessariamente à negação da existência dos dois sexos…!, através da confusão propositadamente criada entre “gênero” e “sexo”. Tudo isto tem a sua âncora ideológica no conceito de “família” de Engels… é preciso ir às origens!

Em suma: todo o conservador deve evitar a confusão, induzida na nossa cultura pelos neo-marxistas, entre “gênero “ e “sexo”.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 28 de abril de 2026, no website do autor.

Nota da editoria:

Recorte da obra (litografia): “Relatividade” (1953), de M. C. Escher (1898-1972). Para visualizá-la integralmente, clique aqui.

A escolha da obra justifica-se por representar um espaço em que múltiplas lógicas incompatíveis coexistem simultaneamente, produzindo uma realidade apenas aparentemente coerente. Tal como na litografia de Escher, em que diferentes orientações gravitacionais se sobrepõem sem síntese possível, também no uso ideológico da linguagem se observa a justaposição de conceitos mutuamente contraditórios, que dissolvem a distinção entre o que é e o que se diz ser.

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O fundamento natural da estética

Orlando Braga — Fri, 10 Apr 2026 03:00:06 +0000

“A beleza é a manifestação das leis secretas da natureza,
que de outro modo nos permaneceriam ocultas.”
Johann Goethe (1749-1832)

O substantivo e/ou adjetivo “estética” provém da palavra grega “aisthètikos” que significa “aquilo que os nossos sentidos podem captar”. Por isso, reduzir a estética à obra de arte (humana) — como faz aqui o Clive Bell — é de uma estupidez atroz.

O fundamento da estética não é a criação artística do Homem, que apenas cria arte em função de uma base estética pré-existente na Natureza. A estética refere-se à Beleza em todas as acepções do termo, e a arte é apenas um epifenômeno da Natureza.

Por exemplo, a espiral de Fi (ou espiral áurea) preexiste conceptualmente na Natureza através da espiral de Fibonacci, e é uma curva geométrica simbolizada pela letra grega phi (ϕ ≈ 1,618): trata-se de uma espiral logarítmica que se expande por um factor de ϕ a cada quarto de volta (90º). Nada disto foi inventado ou criado pelo ser humano.

Metaforicamente: tenham em conta as três cores primárias existentes na Natureza: o azul, o vermelho e o amarelo. A partir destas três cores pré-existentes, centenas de milhares (senão milhões) de outras cores podem ser criadas. A arte é (isto é uma metáfora) a criação de muitos milhares de cores (formas) por parte do ser humano; mas as cores primárias são (metaforicamente) o fundamento natural da arte (humana).

A separação da obra de arte da sua relação com a Natureza foi introduzida por Hegel; basta este facto para “estarmos conversados”. O Romantismo, enquanto corrente ideológica, foi o pior que poderia ter acontecido à cultura ocidental.

Hegel introduziu a “morte” da arte quando decretou a “ascensão da arte” a praticamente toda a atividade humana. Segundo Hegel, a Natureza nem é bela nem é feia — o que causou todo um historial de aberrações conceptuais como, por exemplo, a de Jean-Paul Sartre que escreveu que “o real nunca é belo”; ou a frase de Paul Valery: “a estética não existe”.

É dentro deste contexto hegeliano que se desenvolveu a corrente do Estudo das Formas em si mesmas (por exemplo, Clive Bell, Wolffin, Panofsky) e (em oposição) a corrente do relacionamento da arte com o seu criador/artista e com a História (por exemplo, os estetas marxistas). Ambas as correntes são vergônteas de Hegel.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 4 de abril de 2026, no website do autor.

Nota da editoria:

Recorte da obra (xilogravura): “A Grande Onda” (c. 1831), de Katsushika Hokusai (1760-1849).

A escolha da obra justifica-se por evidenciar, de forma quase imediata, a primazia da natureza como fundamento da estética. A força da composição não reside numa invenção arbitrária, mas na apreensão de um padrão natural — o movimento das ondas — cuja forma sugere uma ordem subjacente que o artista apenas revela. A desproporção entre a imensidão do mar e a fragilidade humana reforça que a beleza não é criação do homem, mas algo que o precede e o transcende. Assim, a obra ilustra com clareza a ideia de que a arte não cria a estética, mas a manifesta.

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O que é “mente revolucionária”?

Orlando Braga — Sun, 15 Mar 2026 22:27:22 +0000

“Mentalidade revolucionária é o estado de espírito, permanente ou transitório, no qual um indivíduo ou grupo se crê habilitado a remoldar o conjunto da sociedade — senão a natureza humana em geral — por meio da ação política; e acredita que, como agente ou portador de um futuro melhor, está acima de todo julgamento pela humanidade presente ou passada, só tendo satisfações a prestar ao “tribunal da história”. Mas o tribunal da história é, por definição, a própria sociedade futura que esse indivíduo ou grupo diz representar no presente; e, como essa sociedade não pode testemunhar ou julgar senão através desse seu mesmo representante, é claro que este se torna assim não apenas o único juiz soberano de seus próprios atos, mas o juiz de toda a humanidade, passada, presente ou futura.”
Olavo de Carvalho (1947-2022)

Segundo Olavo de Carvalho, a mente revolucionária tem três características essenciais:

I. A inversão da percepção do tempo

As pessoas normais consideram que o passado é algo imutável e que o futuro é algo de contingente ― “o passado está enterrado e o futuro a Deus pertence”, diz o senso-comum.

Por outro lado, a mente revolucionária considera que o passado pode ser mudado (e ferozmente denunciado!) através da reinterpretação da História por via do desconstrucionismo ideológico (Nietzsche → Gramsci → Heidegger → Sartre → Foucault → Derrida → Habermas). Em suma: o futuro é uma certeza, e o passado uma contingência ― isto é, o reviralho total.

II. A inversão da moral

Em função da crença num futuro utópico dado como certo e determinado, em direcção ao qual a sociedade caminha sem qualquer possibilidade de desvio, a mente revolucionária acredita que esse futuro utópico inexorável é isento de “mal” ― esse futuro será perfeito, isento de erros humanos. Por isso, em função desse futuro utópico certo e dado como adquirido, todos os meios utilizados para atingir a inexorabilidade desse futuro estão, à partida, justificados. Trata-se de uma moral teleológica: os fins justificam todos os meios possíveis.

III. Troca de papéis entre sujeito e objeto

A culpa dos atos de horror causados pela mente revolucionária é sempre das vítimas, porque estas não compreenderam as noções revolucionárias que levariam ao inexorável futuro perfeito e destituído de qualquer “mal”. As vítimas da mente revolucionária não foram assassinadas: antes suicidaram-se, e a ação da mente revolucionária é a que obedece sem remissão a uma verdade dialética imbuída de uma certeza científica que clama pela necessidade desse futuro sem “mal” ― portanto, a ação da mente revolucionária é impessoal, isenta de culpa ou de quaisquer responsabilidades morais ou legais nos atos criminosos que comete.

Segundo a mente revolucionária, as pessoas assassinadas por Che Guevara ou por Hitler, foram elas próprias as culpadas da sua morte (suicidaram-se), por se terem recusado a compreender a inexorabilidade do futuro sem “mal” de que os revolucionários seriam simples executores providenciais.

Por Orlando Braga.
Conheça o website do autor.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Balsa da Medusa” (1818), de Théodore Géricault (1791-1824).

A pintura retrata um grupo de náufragos agarrados a uma esperança distante em meio ao desespero e ao caos, simbolizando massas humanas conduzidas por promessas de salvação que podem terminar em tragédia — uma imagem que dialoga com as inversões morais e históricas descritas no texto.

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A “música ligeira” está praticamente morta

Orlando Braga — Fri, 14 Nov 2025 06:31:19 +0000

“A música pode nomear o inominável e comunicar o incognoscível.”
Leonard Bernstein (1918 – 1990)

Desde muito pequeno que me habituaram a ouvir a chamada “música ligeira”¹, que era uma espécie de versões de música ritmada instrumental e orquestrada de temas clássicos ou/e modernos, desde a música clássica até à chamada “música pop”.

Por exemplo, o meu pai comprou muitos discos do maestro francês Paul Mauriat que é um exemplo de um maestro de “música ligeira”, e eu habituei-me a ouvi-lo em casa e na rádio. Mauriat morreu em 2006.

Outro maestro muito divulgado e conhecido de “música ligeira” foi o americano Ray Conniff ; morreu em 2002. De repente veio-me à memória o maestro francês de “música ligeira” Franck Pourcel ; fui ver à Wikipédia: morreu em 2000.

Talvez o precursor da “música ligeira” e o mais antigo terá sido o maestro americano Percy Faith : faleceu em 1976. Billy Vaughn , outro maestro e compositor americano de música ligeira, faleceu em 1991. Finalmente, o maestro alemão de “música ligeira” James Last , nascido em Bremen (Alemanha) e residindo na Florida (Estados Unidos), deixou-nos em 2015.

Salvo esteja eu errado, o único espécimen ainda vivo da “música ligeira” é o pianista e maestro francês Richard Clayderman . Já não há mais ninguém.

A crise ou mesmo o desaparecimento da “música ligeira” reflete a crise da música contemporânea que deixou de ter criatividade e não tem qualquer qualidade harmónica, por um lado, e por outro lado traduz a falta de educação dos nossos jovens no que respeita à chamada “música clássica” — porque a “música ligeira”, de certa forma, faz a simbiose (por assim dizer) entre a música clássica e a música contemporânea.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 18 de fevereiro de 2018, no website do autor.

Notas da editoria:

1. No Brasil, o que em Portugal se chama “música ligeira” corresponde aproximadamente ao gênero conhecido como easy listening, muitas vezes identificado pelo público como “música orquestrada”. Mantemos aqui o termo original utilizado pelo autor, Orlando Braga, que é português.

2. A imagem da capa é um recorte da obra: “A orquestra da ópera” (1868), de Edgar Degas (1834 – 1917).

Abaixo, uma gravação emblemática de cada um dos músicos mencionados:

Love is blue (1968), Paul Mauriat (1925 – 2006)

Somewhere my love (Tema de Lara) (1966), Ray Conniff (1916 – 2002)

Only you (1956), Franck Pourcel (1913 – 2000)

The theme from ‘A summer place’ (1959 ou 1960), Percy Faith (1908 – 1976)

Wheels (1961), Billy Vaughn (1919 – 1991)

Dancing queen (2001), James Last (1929 – 2015)

Ballade pour Adeline (1977), Richard Clayderman

Álbum de fotos:

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A ideologia que não recompensa a criatividade do indivíduo

Orlando Braga — Tue, 21 Oct 2025 23:47:10 +0000

“A pior forma de desigualdade é tentar igualar o desigual.”
Aristotélico (384 a. C. – 322 a. C.)

“A tirania mais perigosa é a das ideias prontas.”
Nicolás Gómez Dávila (1913 – 1994)

“O homem moderno, preso na ‘jaula de ferro’ da burocracia, atua pela racionalidade instrumental,
que busca os meios mais eficientes, mas perde o sentido dos fins últimos.”
Max Weber (1913 – 1994)

* Notas da editoria

Um dos fenómenos que mais temo, vindo da Esquerda, é a burocratização do espírito.

Por exemplo, a ideia de “transformar o mundo” (Karl Marx), que é um cliché progressista e revolucionário, significa, de fato, burocratizar o ser humano. Todo o cliché ideológico burocratiza o espírito humano. Não tenho dúvidas que este cliché (“transformar o mundo”) poderia ter sido utilizado pelo nazi Eichmann. O marxismo cultural (ou politicamente correto) é a burocratização do espírito no nosso tempo.

Esta “burocratização do espírito” nega ou mitiga o valor da Criatividade; e está bem patente, por exemplo, neste artigo do Ludwig Krippahl. O burocrata esquerdista (passo a redundância) coloca no mesmo plano da análise de valor, a Técnica, por um lado, e a Criatividade (que inclui a arte e a ciência), por outro lado.

A Natureza, para não perecer às mãos da Técnica, “refugia-se” na imaginação de alguns homens; e essa imaginação está na génese da Criatividade — o que significa que a Técnica, por um lado, e a Criatividade, por outro lado, estão em polos opostos da existência humana; e esta tensão bipolar existencial faz parte do fenómeno da Metaxia Humana (segundo Platão).

Porém, esse “refúgio da Natureza na imaginação de alguns homens” aconteceu até ao século XIX; o que surgiu, nos séculos seguintes até à atualidade, foi o impacto da Técnica sobre a imaginação dos imbecis.

E desta imbecilidade humana saiu a ideia de que a Técnica e a Criatividade são equivalentes. Hoje abundam os que se creem “inovadores” porque imitam os que inovaram no passado, e vem deste equívoco imbecilizante a ideia de que Técnica e a Criatividade têm um valor semelhante.

Vivendo num mundo que a Ciência torna mais abstrato cada dia que passa, no meio da Técnica que submete o ser humano a comportamentos cada vez mais abstratos, no meio de uma sobre-população humana que lhe impõe relações cada vez mais abstratas — o Homem atual tenta escapar a essa abstração que lhe esconde o mundo e que lhe apergaminha a alma, optando por sonhar com o futuro — este grande abstrato entre os Abstratos. E desse sonho do futuro nasce a distopia do progressismo da Esquerda.

É certo que a originalidade não é algo que se procure, mas é algo que se encontra; mas também é verdade que poucos a encontram.

“Encontrar” a originalidade criativa é apanágio de muito poucos. Por isso, a originalidade criativa deve ser recompensada de forma objetiva e concreta, sem abstrações ideológicas que tolhem a alma do ser humano e lhe burocratizam o espírito.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 13 de outubro de 2025, no website do autor.

Notas da editoria:

A imagem de capa é um recorte da obra: “Gradação de Cristal” (1921), de Paul Klee (1879 – 1940).

Artigo minimamente modificado. A versão original foi escrita em português de Portugal, para acessá-la clique aqui.

Mais do autor:

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Santo Agostinho e o Cogito de Descartes

Orlando Braga — Sun, 05 Oct 2025 19:37:11 +0000

“Não haverá, entre um espírito que abarrota de invenções alheias e outro que inventa por si próprio, a mesma diferença que vai de um recipiente que se enche de água à fonte que a fornece?”
Honoré de Balzac (1799 – 1850)

* Notas da editoria

Nós aprendemos que o conceito de Cogito — “eu penso, logo existo” — é de Descartes, mas trata-se de uma meia verdade. Em boa verdade, o conceito de Cogito é de Santo Agostinho, embora elaborado de uma forma ligeiramente diferente: dizia Santo Agostinho que “eu duvido, logo existo”.

“No entanto, ¿quem quereria duvidar que existe, se lembra, compreende, deseja, pensa, sabe e julga? E que, mesmo quando se duvida de tudo o resto, não deve ter dúvidas acerca disto. Se não existisse o Eu, não poderia duvidar absolutamente de nada. Por conseguinte, a dúvida prova por si própria a verdade: eu existo se duvido. Porque a dúvida só é possível se eu existo.” — (Confissões).

O que é extraordinário é que nas aulas de filosofia do ensino secundário se fale do Cogito de Descartes e não se refira o fato de que, de certa maneira, Descartes plagiou Santo Agostinho. Parece que os meus professores fizeram de propósito: riscaram Santo Agostinho do mapa. Ou então, desconheciam a origem do “cogito, ergo sum”. Só mais tarde me apercebi do plágio de Descartes.

Santo Agostinho parte da dúvida: se eu duvido, descubro no meu pensamento aquilo que já sabia desde sempre: eu existo, e tenho a certeza absoluta de que existo.

Se eu quisesse provar diretamente — e de uma forma concludente, a mim próprio ou a outrem — o fato de eu existir, não poderia fazê-lo. Poderia beliscar-me, ou dar umas bofetadas a mim próprio; mas, teria também que provar que as percepções sensoriais, que decorrem do beliscão ou da bofetada, garantem absolutamente a verdade — porque também posso sonhar os beliscões ou as bofetadas. E se quisesse provar a minha existência com a ajuda de silogismos lógicos, ou através de provas abstratas, teria que provar, em primeiro lugar, a sua verdade — e nunca mais chegaria ao fim, na tentativa de prova.

Santo Agostinho demonstrou o seguinte: eu tenho uma certeza de mim próprio que não pode ser provada, mas que está profundamente enraizada em mim, e nessa certeza posso confiar de um modo absoluto. Eu existo, e nada no mundo é mais certo do que esse fato. O fato de eu existir é um absoluto sem prova, e é em si mesmo verificável pela minha experiência interior. Ou seja, estou em presença de uma experiência que antecede o pensamento.

Descartes inverteu o Cogito de Santo Agostinho: o Santo dizia que “eu existo, logo penso”, ao passo que Descartes dizia que “eu penso, logo existo”.

Segundo Santo Agostinho, antes de pensar, sei que existo. Este conhecimento, segundo o qual eu existo, logo penso, tem origem em mim mesmo, e para mim não há nada mais certo. Esta minha experiência de mim mesmo é diferente da minha experiência em relação às coisas que estão fora de mim: ela representa a última instância, para além da qual não é possível remontar, e a partir da qual se tornam possíveis todas as outras experiências da minha vida (o “X” de Kant).

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 10 de agosto de 2013, no website do autor.

Notas da editoria:

Imagem de capa: “Suplicando” (1876), de Sir Lawrence Alma-Tadema (1836 – 1912).

Artigo minimamente modificado. A versão original foi escrita em português de Portugal, para acessá-la clique aqui.

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O genocídio dos europeus programado pela Esquerda

Orlando Braga — Sun, 28 Sep 2025 02:59:28 +0000

“O mundo tem atualmente 6,8 bilhões de pessoas. E está a caminho de chegar a 9 bilhões. Agora, se fizermos um grande trabalho em novas vacinas, cuidados de saúde e serviços de saúde reprodutivos, poderíamos diminuir essa cifra, talvez, 10% ou 15%, mas veríamos um aumento aproximado de 1,3%.”

Bill Gates em palestra no fórum TED de 2010. Para assistir, clique aqui.

* Notas da editoria

Na imagem de capa (de Londres), aqui em cima, vemos um convite público do governo britânico aos cidadãos brancos: “esterilizem-se, para que as cidades fiquem menos apinhadas de gente”.

Esta mensagem é passada como sendo virtuosa, e utiliza até, cinicamente, figuras de crianças brancas no cartaz.

Porém, ao mesmo tempo que os governos europeus controlados pela Esquerda (“World Economic Forum”, alguns magnatas como George Soros, Bill Gates, etc) pediam aos brancos para se suicidarem como etnia, importavam outras etnias aos magotes — como podemos ver na segunda imagem.

O racismo da Esquerda é radical, no sentido em que defende o genocídio dos europeus como política de Estado.

Esta política demográfica genocida e anti-europeia é basicamente irracional: o único critério inteligível e lógico é o de que “qualquer coisa é melhor do que a atual demografia com brancos em maioria”.

Para a Esquerda, e por razões puramente ideológicas, os brancos europeus representam o demónio; e, portanto, é preferível, até, a existência de marcianos em circulação do que de brancos.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 22 de setembro de 2025, no website do autor.

Notas da Editoria:

1. A grande mídia afirma que, “Gates não deseja matar pessoas ou provocar uma redução populacional forçada, mas sim promover melhorias em saúde, vacinas e serviços que podem diminuir o crescimento populacional” (sic) — Leia: https://checamos.afp.com/doc.afp.com.9N27ZV. A lógica seria que, quando há alta mortalidade infantil as famílias tendem a ter mais filhos, pois sabem que parte deles não chegará à idade adulta.

2. Diversas fontes indicam que a foto de capa é de 2019. No entanto, como se observa — inclusive pelo tópico “Saiba mais, leia” (abaixo) —, o assunto continua em voga.

3. Artigo minimamente modificado por questões técnicas (posicionamento da imagem de capa) e pelo fato da versão original ter sido escrita em português de Portugal. Para acessá-la, clique aqui.

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“Carro a pilhas”: não se trata de “ecologia”; é um ataque político à liberdade individual

Orlando Braga — Thu, 10 Jul 2025 03:45:12 +0000

“O planeta já enfrentou períodos significativamente mais quentes do que o atual, e as evidências paleoclimatológicas indicam que a vida continuou a prosperar. Em muitos aspectos, um clima mais quente pode ser mais favorável do que um clima mais frio — algo bem conhecido entre os paleoclimatologistas. No entanto, parece que, atualmente, a Ciência muitas vezes deixa de seguir a razão em favor de narrativas dominantes.”
Ricardo Augusto Felício, Encontros Democráticos.

* Notas da editoria

Não se trata de “ecologia”: trata-se de eliminação gradual das liberdades individuais. A União Europeia está construindo paulatinamente um novo tipo de totalitarismo e de controle social seguindo o modelo chinês (sinificação).

Aconselho a leitura do livro de Mattias Desmet, “The Psychology of Totalitarianism“. Infelizmente este livro não foi traduzido para a língua portuguesa — penso eu que a tradução não foi realizada propositadamente. Este livro é considerado perigoso pelas atuais elites políticas, e atentatório contra a construção do leviatã esquerdopata europeu.

Para o reforço desmedido do Poder político, a União Europeia conta (entre outros meios) com a eliminação gradual do automóvel individual, com a consequente socialização comunistóide e massiva dos transportes públicos obrigatórios, por um lado, e com a cidade 15 minutos, por outro lado.

Dizer que um “Carro a pilhas” é mais “ecológico” do que um carro a diesel moderno, é pura demagogia. Você está sendo enganado!

Aliás, e melhor dizendo: o “carro a pilhas” só é mais “ecológico” porque não será jamais possível dar um “auto a pilhas” a cada cidadão: as classes baixas e médias-baixas serão desprovidas de transporte individual, e por isso perderão mobilidade e liberdade; apenas as classes mais altas e ricas terão direito a um automóvel individual (a pilhas) – o que já está acontecendo na China.

Se, em vez de termos 1 milhão de automóveis a circular numa cidade, tivermos apenas 200 mil “carros a pilhas” em circulação, então, e só neste caso, poderemos dizer que o “carro a pilhas” é mais ecológico do que o carro a diesel. O “carro a pilhas” será mais “ecológico” porque será objeto de privilégio social na posse.

No meu condomínio existem apenas 15 “carro a pilhas” numa garagem com várias dezenas de automóveis, e a eletricidade do condomínio é interrompida / cortada sistematicamente por incapacidade de abastecimento elétrico; e, embora a lei diga o contrário, as obras de aumento de potência elétrica do condomínio irão ser pagas por todos os condóminos.

O automóvel está a ser atacado pelas elites políticas de Esquerda porque é um símbolo de liberdade individual (embora não seja o único símbolo de liberdade). Todos os símbolos de liberdade individual serão inexoravelmente atacados na União Europeia, seguindo o modelo político chinês.

Concomitantemente, a limitação de acesso do povo ao automóvel individual será complementada pela cidade 15 minutos que transformará o cidadão das classes mais baixas em uma espécie de habitante de um zoológico. Se juntarmos, ao “carro a pilhas”, a cidade 15 minutos, e as milhares de câmaras de vídeo-vigilância públicas, teremos uma hipostasia do modelo político chinês na Europa.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 5 de julho de 2025, no website do autor.

Notas da Editoria:

1. Imagem da capa: “Classic Car Show” (2021), por por Paul Cheng.

2. Por motivos técnicos, alteramos o título original, que era: Carro-a-pilhas: não se trata de “ecologia”; é, em vez disso, um ataque político à liberdade individual.

3. Artigo minimamente modificado. A versão original foi escrita em português de Portugal, para acessá-la clique aqui.

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Nietzsche: raquítico, enfezado, apoucado e mesquinho, que criou o “Super-homem”

Orlando Braga — Tue, 01 Jul 2025 22:23:16 +0000

“Nietzsche arranca o momento estético da razão e o empurra para o irracional transfigurado metafisicamente.”
Jürgen Habermas

* Notas da editoria

Nietzsche foi um homem franzino e raquítico que só “admirava homens militares” (sic, Bertrand Russell). Para Nietzsche, quem não fosse militar e guerreiro não lhe merecia respeito.

Ora, foi este Nietzsche, que teve um caso incestuoso com a própria irmã, que critica a defesa da existência do livre-arbítrio no ser humano: naturalmente que, para ele, fornicar com a própria irmã não dependia da sua própria vontade, mas de uma espécie de determinismo que ele não podia controlar. É o mesmo argumento dos “gays já nasceram assim”: há muito de Nietzsche no movimento político LGBTQPBBQ+.

Nietzsche começa a mixórdia literária com um plural majestático — “Nós somos indulgentes” — e acaba por se contradizer orgulhosamente, quando pretende julgar e castigar os “teólogos” que, segundo ele, julgam e castigam: alegadamente, os teólogos são culpados (segundo Nietzsche) porque querem encontrar culpados na Humanidade.

A ausência de livre-arbítrio dá muito jeito a quem defende, por exemplo, a prática da pedofilia e, no caso de Nietzsche, do incesto. Faz lembrar aquele pedófilo que argumenta perante o juiz:

“Sr. Dr Juiz! Eu não tenho culpa! A culpa de eu ter “comido” a criancinha é dos meus genes!”

Com Nietzsche, a situação é semelhante: a culpa de ele ter “comido” a própria irmã é dos seus (dele) genes! O livre-arbítrio (no ser humano) não é para aqui chamado; é mentira de “teólogos”.

Faço minhas as palavras de Bertrand Russell acerca de Nietzsche :

“Detesto Nietzsche … porque os homens a quem admira são conquistadores cuja glória é a perícia de matar homens. (…) Nietzsche despreza o amor universal”.

E foi este “Untermensch” raquítico, enfezado, apoucado, mesquinho, quase anão, que criou o “Super-homem” que ajudou a formar o nazismo…

Se olharmos para o nosso passado e refletirmos sobre ele, parece-nos que existiu um determinismo na nossa ação, na medida em que esse passado não pode ser mudado; mas se olharmos exclusivamente para o nosso presente e para o que queremos fazer a partir de agora, verificamos que de fato somos providos de livre-arbítrio [liberdade].

O ser humano não está totalmente submetido ao determinismo das leis da natureza; e por isso é que as ciências sociais falham invariavelmente.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 1º de julho de 2025, no website do autor.

Notas da Editoria:

1. Imagem da capa: “The turin horse: Did empathy drive Nietzsche to madness?”, Mathieu Laca.

2. Por motivos técnicos, alteramos o título original, que era: Nietzsche, o “Untermensch” raquítico, enfezado, apoucado, mesquinho, que criou o “Super-homem”.

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