Orlando Braga, Autor em Cultura de Fato

O fundamento natural da estética

Orlando Braga — Fri, 10 Apr 2026 03:00:06 +0000

“A beleza é a manifestação das leis secretas da natureza,
que de outro modo nos permaneceriam ocultas.”
Johann Goethe (1749-1832)

O substantivo e/ou adjetivo “estética” provém da palavra grega “aisthètikos” que significa “aquilo que os nossos sentidos podem captar”. Por isso, reduzir a estética à obra de arte (humana) — como faz aqui o Clive Bell — é de uma estupidez atroz.

O fundamento da estética não é a criação artística do Homem, que apenas cria arte em função de uma base estética pré-existente na Natureza. A estética refere-se à Beleza em todas as acepções do termo, e a arte é apenas um epifenômeno da Natureza.

Por exemplo, a espiral de Fi (ou espiral áurea) preexiste conceptualmente na Natureza através da espiral de Fibonacci, e é uma curva geométrica simbolizada pela letra grega phi (ϕ ≈ 1,618): trata-se de uma espiral logarítmica que se expande por um factor de ϕ a cada quarto de volta (90º). Nada disto foi inventado ou criado pelo ser humano.

Metaforicamente: tenham em conta as três cores primárias existentes na Natureza: o azul, o vermelho e o amarelo. A partir destas três cores pré-existentes, centenas de milhares (senão milhões) de outras cores podem ser criadas. A arte é (isto é uma metáfora) a criação de muitos milhares de cores (formas) por parte do ser humano; mas as cores primárias são (metaforicamente) o fundamento natural da arte (humana).

A separação da obra de arte da sua relação com a Natureza foi introduzida por Hegel; basta este facto para “estarmos conversados”. O Romantismo, enquanto corrente ideológica, foi o pior que poderia ter acontecido à cultura ocidental.

Hegel introduziu a “morte” da arte quando decretou a “ascensão da arte” a praticamente toda a atividade humana. Segundo Hegel, a Natureza nem é bela nem é feia — o que causou todo um historial de aberrações conceptuais como, por exemplo, a de Jean-Paul Sartre que escreveu que “o real nunca é belo”; ou a frase de Paul Valery: “a estética não existe”.

É dentro deste contexto hegeliano que se desenvolveu a corrente do Estudo das Formas em si mesmas (por exemplo, Clive Bell, Wolffin, Panofsky) e (em oposição) a corrente do relacionamento da arte com o seu criador/artista e com a História (por exemplo, os estetas marxistas). Ambas as correntes são vergônteas de Hegel.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 4 de abril de 2026, no website do autor.

Nota da editoria:

Recorte da obra (xilogravura): “A Grande Onda” (c. 1831), de Katsushika Hokusai (1760-1849).

A escolha da obra justifica-se por evidenciar, de forma quase imediata, a primazia da natureza como fundamento da estética. A força da composição não reside numa invenção arbitrária, mas na apreensão de um padrão natural — o movimento das ondas — cuja forma sugere uma ordem subjacente que o artista apenas revela. A desproporção entre a imensidão do mar e a fragilidade humana reforça que a beleza não é criação do homem, mas algo que o precede e o transcende. Assim, a obra ilustra com clareza a ideia de que a arte não cria a estética, mas a manifesta.

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O que é “mente revolucionária”?

Orlando Braga — Sun, 15 Mar 2026 22:27:22 +0000

“Mentalidade revolucionária é o estado de espírito, permanente ou transitório, no qual um indivíduo ou grupo se crê habilitado a remoldar o conjunto da sociedade — senão a natureza humana em geral — por meio da ação política; e acredita que, como agente ou portador de um futuro melhor, está acima de todo julgamento pela humanidade presente ou passada, só tendo satisfações a prestar ao “tribunal da história”. Mas o tribunal da história é, por definição, a própria sociedade futura que esse indivíduo ou grupo diz representar no presente; e, como essa sociedade não pode testemunhar ou julgar senão através desse seu mesmo representante, é claro que este se torna assim não apenas o único juiz soberano de seus próprios atos, mas o juiz de toda a humanidade, passada, presente ou futura.”
Olavo de Carvalho (1947-2022)

Segundo Olavo de Carvalho, a mente revolucionária tem três características essenciais:

I. A inversão da percepção do tempo

As pessoas normais consideram que o passado é algo imutável e que o futuro é algo de contingente ― “o passado está enterrado e o futuro a Deus pertence”, diz o senso-comum.

Por outro lado, a mente revolucionária considera que o passado pode ser mudado (e ferozmente denunciado!) através da reinterpretação da História por via do desconstrucionismo ideológico (Nietzsche → Gramsci → Heidegger → Sartre → Foucault → Derrida → Habermas). Em suma: o futuro é uma certeza, e o passado uma contingência ― isto é, o reviralho total.

II. A inversão da moral

Em função da crença num futuro utópico dado como certo e determinado, em direcção ao qual a sociedade caminha sem qualquer possibilidade de desvio, a mente revolucionária acredita que esse futuro utópico inexorável é isento de “mal” ― esse futuro será perfeito, isento de erros humanos. Por isso, em função desse futuro utópico certo e dado como adquirido, todos os meios utilizados para atingir a inexorabilidade desse futuro estão, à partida, justificados. Trata-se de uma moral teleológica: os fins justificam todos os meios possíveis.

III. Troca de papéis entre sujeito e objeto

A culpa dos atos de horror causados pela mente revolucionária é sempre das vítimas, porque estas não compreenderam as noções revolucionárias que levariam ao inexorável futuro perfeito e destituído de qualquer “mal”. As vítimas da mente revolucionária não foram assassinadas: antes suicidaram-se, e a ação da mente revolucionária é a que obedece sem remissão a uma verdade dialética imbuída de uma certeza científica que clama pela necessidade desse futuro sem “mal” ― portanto, a ação da mente revolucionária é impessoal, isenta de culpa ou de quaisquer responsabilidades morais ou legais nos atos criminosos que comete.

Segundo a mente revolucionária, as pessoas assassinadas por Che Guevara ou por Hitler, foram elas próprias as culpadas da sua morte (suicidaram-se), por se terem recusado a compreender a inexorabilidade do futuro sem “mal” de que os revolucionários seriam simples executores providenciais.

Por Orlando Braga.
Conheça o website do autor.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Balsa da Medusa” (1818), de Théodore Géricault (1791-1824).

A pintura retrata um grupo de náufragos agarrados a uma esperança distante em meio ao desespero e ao caos, simbolizando massas humanas conduzidas por promessas de salvação que podem terminar em tragédia — uma imagem que dialoga com as inversões morais e históricas descritas no texto.

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A “música ligeira” está praticamente morta

Orlando Braga — Fri, 14 Nov 2025 06:31:19 +0000

“A música pode nomear o inominável e comunicar o incognoscível.”
Leonard Bernstein (1918 – 1990)

Desde muito pequeno que me habituaram a ouvir a chamada “música ligeira”¹, que era uma espécie de versões de música ritmada instrumental e orquestrada de temas clássicos ou/e modernos, desde a música clássica até à chamada “música pop”.

Por exemplo, o meu pai comprou muitos discos do maestro francês Paul Mauriat que é um exemplo de um maestro de “música ligeira”, e eu habituei-me a ouvi-lo em casa e na rádio. Mauriat morreu em 2006.

Outro maestro muito divulgado e conhecido de “música ligeira” foi o americano Ray Conniff ; morreu em 2002. De repente veio-me à memória o maestro francês de “música ligeira” Franck Pourcel ; fui ver à Wikipédia: morreu em 2000.

Talvez o precursor da “música ligeira” e o mais antigo terá sido o maestro americano Percy Faith : faleceu em 1976. Billy Vaughn , outro maestro e compositor americano de música ligeira, faleceu em 1991. Finalmente, o maestro alemão de “música ligeira” James Last , nascido em Bremen (Alemanha) e residindo na Florida (Estados Unidos), deixou-nos em 2015.

Salvo esteja eu errado, o único espécimen ainda vivo da “música ligeira” é o pianista e maestro francês Richard Clayderman . Já não há mais ninguém.

A crise ou mesmo o desaparecimento da “música ligeira” reflete a crise da música contemporânea que deixou de ter criatividade e não tem qualquer qualidade harmónica, por um lado, e por outro lado traduz a falta de educação dos nossos jovens no que respeita à chamada “música clássica” — porque a “música ligeira”, de certa forma, faz a simbiose (por assim dizer) entre a música clássica e a música contemporânea.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 18 de fevereiro de 2018, no website do autor.

Notas da editoria:

1. No Brasil, o que em Portugal se chama “música ligeira” corresponde aproximadamente ao gênero conhecido como easy listening, muitas vezes identificado pelo público como “música orquestrada”. Mantemos aqui o termo original utilizado pelo autor, Orlando Braga, que é português.

2. A imagem da capa é um recorte da obra: “A orquestra da ópera” (1868), de Edgar Degas (1834 – 1917).

Abaixo, uma gravação emblemática de cada um dos músicos mencionados:

Love is blue (1968), Paul Mauriat (1925 – 2006)

Somewhere my love (Tema de Lara) (1966), Ray Conniff (1916 – 2002)

Only you (1956), Franck Pourcel (1913 – 2000)

The theme from ‘A summer place’ (1959 ou 1960), Percy Faith (1908 – 1976)

Wheels (1961), Billy Vaughn (1919 – 1991)

Dancing queen (2001), James Last (1929 – 2015)

Ballade pour Adeline (1977), Richard Clayderman

Álbum de fotos:

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A ideologia que não recompensa a criatividade do indivíduo

Orlando Braga — Tue, 21 Oct 2025 23:47:10 +0000

“A pior forma de desigualdade é tentar igualar o desigual.”
Aristotélico (384 a. C. – 322 a. C.)

“A tirania mais perigosa é a das ideias prontas.”
Nicolás Gómez Dávila (1913 – 1994)

“O homem moderno, preso na ‘jaula de ferro’ da burocracia, atua pela racionalidade instrumental,
que busca os meios mais eficientes, mas perde o sentido dos fins últimos.”
Max Weber (1913 – 1994)

* Notas da editoria

Um dos fenómenos que mais temo, vindo da Esquerda, é a burocratização do espírito.

Por exemplo, a ideia de “transformar o mundo” (Karl Marx), que é um cliché progressista e revolucionário, significa, de fato, burocratizar o ser humano. Todo o cliché ideológico burocratiza o espírito humano. Não tenho dúvidas que este cliché (“transformar o mundo”) poderia ter sido utilizado pelo nazi Eichmann. O marxismo cultural (ou politicamente correto) é a burocratização do espírito no nosso tempo.

Esta “burocratização do espírito” nega ou mitiga o valor da Criatividade; e está bem patente, por exemplo, neste artigo do Ludwig Krippahl. O burocrata esquerdista (passo a redundância) coloca no mesmo plano da análise de valor, a Técnica, por um lado, e a Criatividade (que inclui a arte e a ciência), por outro lado.

A Natureza, para não perecer às mãos da Técnica, “refugia-se” na imaginação de alguns homens; e essa imaginação está na génese da Criatividade — o que significa que a Técnica, por um lado, e a Criatividade, por outro lado, estão em polos opostos da existência humana; e esta tensão bipolar existencial faz parte do fenómeno da Metaxia Humana (segundo Platão).

Porém, esse “refúgio da Natureza na imaginação de alguns homens” aconteceu até ao século XIX; o que surgiu, nos séculos seguintes até à atualidade, foi o impacto da Técnica sobre a imaginação dos imbecis.

E desta imbecilidade humana saiu a ideia de que a Técnica e a Criatividade são equivalentes. Hoje abundam os que se creem “inovadores” porque imitam os que inovaram no passado, e vem deste equívoco imbecilizante a ideia de que Técnica e a Criatividade têm um valor semelhante.

Vivendo num mundo que a Ciência torna mais abstrato cada dia que passa, no meio da Técnica que submete o ser humano a comportamentos cada vez mais abstratos, no meio de uma sobre-população humana que lhe impõe relações cada vez mais abstratas — o Homem atual tenta escapar a essa abstração que lhe esconde o mundo e que lhe apergaminha a alma, optando por sonhar com o futuro — este grande abstrato entre os Abstratos. E desse sonho do futuro nasce a distopia do progressismo da Esquerda.

É certo que a originalidade não é algo que se procure, mas é algo que se encontra; mas também é verdade que poucos a encontram.

“Encontrar” a originalidade criativa é apanágio de muito poucos. Por isso, a originalidade criativa deve ser recompensada de forma objetiva e concreta, sem abstrações ideológicas que tolhem a alma do ser humano e lhe burocratizam o espírito.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 13 de outubro de 2025, no website do autor.

Notas da editoria:

A imagem de capa é um recorte da obra: “Gradação de Cristal” (1921), de Paul Klee (1879 – 1940).

Artigo minimamente modificado. A versão original foi escrita em português de Portugal, para acessá-la clique aqui.

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Santo Agostinho e o Cogito de Descartes

Orlando Braga — Sun, 05 Oct 2025 19:37:11 +0000

“Não haverá, entre um espírito que abarrota de invenções alheias e outro que inventa por si próprio, a mesma diferença que vai de um recipiente que se enche de água à fonte que a fornece?”
Honoré de Balzac (1799 – 1850)

* Notas da editoria

Nós aprendemos que o conceito de Cogito — “eu penso, logo existo” — é de Descartes, mas trata-se de uma meia verdade. Em boa verdade, o conceito de Cogito é de Santo Agostinho, embora elaborado de uma forma ligeiramente diferente: dizia Santo Agostinho que “eu duvido, logo existo”.

“No entanto, ¿quem quereria duvidar que existe, se lembra, compreende, deseja, pensa, sabe e julga? E que, mesmo quando se duvida de tudo o resto, não deve ter dúvidas acerca disto. Se não existisse o Eu, não poderia duvidar absolutamente de nada. Por conseguinte, a dúvida prova por si própria a verdade: eu existo se duvido. Porque a dúvida só é possível se eu existo.” — (Confissões).

O que é extraordinário é que nas aulas de filosofia do ensino secundário se fale do Cogito de Descartes e não se refira o fato de que, de certa maneira, Descartes plagiou Santo Agostinho. Parece que os meus professores fizeram de propósito: riscaram Santo Agostinho do mapa. Ou então, desconheciam a origem do “cogito, ergo sum”. Só mais tarde me apercebi do plágio de Descartes.

Santo Agostinho parte da dúvida: se eu duvido, descubro no meu pensamento aquilo que já sabia desde sempre: eu existo, e tenho a certeza absoluta de que existo.

Se eu quisesse provar diretamente — e de uma forma concludente, a mim próprio ou a outrem — o fato de eu existir, não poderia fazê-lo. Poderia beliscar-me, ou dar umas bofetadas a mim próprio; mas, teria também que provar que as percepções sensoriais, que decorrem do beliscão ou da bofetada, garantem absolutamente a verdade — porque também posso sonhar os beliscões ou as bofetadas. E se quisesse provar a minha existência com a ajuda de silogismos lógicos, ou através de provas abstratas, teria que provar, em primeiro lugar, a sua verdade — e nunca mais chegaria ao fim, na tentativa de prova.

Santo Agostinho demonstrou o seguinte: eu tenho uma certeza de mim próprio que não pode ser provada, mas que está profundamente enraizada em mim, e nessa certeza posso confiar de um modo absoluto. Eu existo, e nada no mundo é mais certo do que esse fato. O fato de eu existir é um absoluto sem prova, e é em si mesmo verificável pela minha experiência interior. Ou seja, estou em presença de uma experiência que antecede o pensamento.

Descartes inverteu o Cogito de Santo Agostinho: o Santo dizia que “eu existo, logo penso”, ao passo que Descartes dizia que “eu penso, logo existo”.

Segundo Santo Agostinho, antes de pensar, sei que existo. Este conhecimento, segundo o qual eu existo, logo penso, tem origem em mim mesmo, e para mim não há nada mais certo. Esta minha experiência de mim mesmo é diferente da minha experiência em relação às coisas que estão fora de mim: ela representa a última instância, para além da qual não é possível remontar, e a partir da qual se tornam possíveis todas as outras experiências da minha vida (o “X” de Kant).

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 10 de agosto de 2013, no website do autor.

Notas da editoria:

Imagem de capa: “Suplicando” (1876), de Sir Lawrence Alma-Tadema (1836 – 1912).

Artigo minimamente modificado. A versão original foi escrita em português de Portugal, para acessá-la clique aqui.

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O genocídio dos europeus programado pela Esquerda

Orlando Braga — Sun, 28 Sep 2025 02:59:28 +0000

“O mundo tem atualmente 6,8 bilhões de pessoas. E está a caminho de chegar a 9 bilhões. Agora, se fizermos um grande trabalho em novas vacinas, cuidados de saúde e serviços de saúde reprodutivos, poderíamos diminuir essa cifra, talvez, 10% ou 15%, mas veríamos um aumento aproximado de 1,3%.”

Bill Gates em palestra no fórum TED de 2010. Para assistir, clique aqui.

* Notas da editoria

Na imagem de capa (de Londres), aqui em cima, vemos um convite público do governo britânico aos cidadãos brancos: “esterilizem-se, para que as cidades fiquem menos apinhadas de gente”.

Esta mensagem é passada como sendo virtuosa, e utiliza até, cinicamente, figuras de crianças brancas no cartaz.

Porém, ao mesmo tempo que os governos europeus controlados pela Esquerda (“World Economic Forum”, alguns magnatas como George Soros, Bill Gates, etc) pediam aos brancos para se suicidarem como etnia, importavam outras etnias aos magotes — como podemos ver na segunda imagem.

O racismo da Esquerda é radical, no sentido em que defende o genocídio dos europeus como política de Estado.

Esta política demográfica genocida e anti-europeia é basicamente irracional: o único critério inteligível e lógico é o de que “qualquer coisa é melhor do que a atual demografia com brancos em maioria”.

Para a Esquerda, e por razões puramente ideológicas, os brancos europeus representam o demónio; e, portanto, é preferível, até, a existência de marcianos em circulação do que de brancos.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 22 de setembro de 2025, no website do autor.

Notas da Editoria:

1. A grande mídia afirma que, “Gates não deseja matar pessoas ou provocar uma redução populacional forçada, mas sim promover melhorias em saúde, vacinas e serviços que podem diminuir o crescimento populacional” (sic) — Leia: https://checamos.afp.com/doc.afp.com.9N27ZV. A lógica seria que, quando há alta mortalidade infantil as famílias tendem a ter mais filhos, pois sabem que parte deles não chegará à idade adulta.

2. Diversas fontes indicam que a foto de capa é de 2019. No entanto, como se observa — inclusive pelo tópico “Saiba mais, leia” (abaixo) —, o assunto continua em voga.

3. Artigo minimamente modificado por questões técnicas (posicionamento da imagem de capa) e pelo fato da versão original ter sido escrita em português de Portugal. Para acessá-la, clique aqui.

Saiba mais, leia:

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“Carro a pilhas”: não se trata de “ecologia”; é um ataque político à liberdade individual

Orlando Braga — Thu, 10 Jul 2025 03:45:12 +0000

“O planeta já enfrentou períodos significativamente mais quentes do que o atual, e as evidências paleoclimatológicas indicam que a vida continuou a prosperar. Em muitos aspectos, um clima mais quente pode ser mais favorável do que um clima mais frio — algo bem conhecido entre os paleoclimatologistas. No entanto, parece que, atualmente, a Ciência muitas vezes deixa de seguir a razão em favor de narrativas dominantes.”
Ricardo Augusto Felício, Encontros Democráticos.

* Notas da editoria

Não se trata de “ecologia”: trata-se de eliminação gradual das liberdades individuais. A União Europeia está construindo paulatinamente um novo tipo de totalitarismo e de controle social seguindo o modelo chinês (sinificação).

Aconselho a leitura do livro de Mattias Desmet, “The Psychology of Totalitarianism“. Infelizmente este livro não foi traduzido para a língua portuguesa — penso eu que a tradução não foi realizada propositadamente. Este livro é considerado perigoso pelas atuais elites políticas, e atentatório contra a construção do leviatã esquerdopata europeu.

Para o reforço desmedido do Poder político, a União Europeia conta (entre outros meios) com a eliminação gradual do automóvel individual, com a consequente socialização comunistóide e massiva dos transportes públicos obrigatórios, por um lado, e com a cidade 15 minutos, por outro lado.

Dizer que um “Carro a pilhas” é mais “ecológico” do que um carro a diesel moderno, é pura demagogia. Você está sendo enganado!

Aliás, e melhor dizendo: o “carro a pilhas” só é mais “ecológico” porque não será jamais possível dar um “auto a pilhas” a cada cidadão: as classes baixas e médias-baixas serão desprovidas de transporte individual, e por isso perderão mobilidade e liberdade; apenas as classes mais altas e ricas terão direito a um automóvel individual (a pilhas) – o que já está acontecendo na China.

Se, em vez de termos 1 milhão de automóveis a circular numa cidade, tivermos apenas 200 mil “carros a pilhas” em circulação, então, e só neste caso, poderemos dizer que o “carro a pilhas” é mais ecológico do que o carro a diesel. O “carro a pilhas” será mais “ecológico” porque será objeto de privilégio social na posse.

No meu condomínio existem apenas 15 “carro a pilhas” numa garagem com várias dezenas de automóveis, e a eletricidade do condomínio é interrompida / cortada sistematicamente por incapacidade de abastecimento elétrico; e, embora a lei diga o contrário, as obras de aumento de potência elétrica do condomínio irão ser pagas por todos os condóminos.

O automóvel está a ser atacado pelas elites políticas de Esquerda porque é um símbolo de liberdade individual (embora não seja o único símbolo de liberdade). Todos os símbolos de liberdade individual serão inexoravelmente atacados na União Europeia, seguindo o modelo político chinês.

Concomitantemente, a limitação de acesso do povo ao automóvel individual será complementada pela cidade 15 minutos que transformará o cidadão das classes mais baixas em uma espécie de habitante de um zoológico. Se juntarmos, ao “carro a pilhas”, a cidade 15 minutos, e as milhares de câmaras de vídeo-vigilância públicas, teremos uma hipostasia do modelo político chinês na Europa.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 5 de julho de 2025, no website do autor.

Notas da Editoria:

1. Imagem da capa: “Classic Car Show” (2021), por por Paul Cheng.

2. Por motivos técnicos, alteramos o título original, que era: Carro-a-pilhas: não se trata de “ecologia”; é, em vez disso, um ataque político à liberdade individual.

3. Artigo minimamente modificado. A versão original foi escrita em português de Portugal, para acessá-la clique aqui.

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Nietzsche: raquítico, enfezado, apoucado e mesquinho, que criou o “Super-homem”

Orlando Braga — Tue, 01 Jul 2025 22:23:16 +0000

“Nietzsche arranca o momento estético da razão e o empurra para o irracional transfigurado metafisicamente.”
Jürgen Habermas

* Notas da editoria

Nietzsche foi um homem franzino e raquítico que só “admirava homens militares” (sic, Bertrand Russell). Para Nietzsche, quem não fosse militar e guerreiro não lhe merecia respeito.

Ora, foi este Nietzsche, que teve um caso incestuoso com a própria irmã, que critica a defesa da existência do livre-arbítrio no ser humano: naturalmente que, para ele, fornicar com a própria irmã não dependia da sua própria vontade, mas de uma espécie de determinismo que ele não podia controlar. É o mesmo argumento dos “gays já nasceram assim”: há muito de Nietzsche no movimento político LGBTQPBBQ+.

Nietzsche começa a mixórdia literária com um plural majestático — “Nós somos indulgentes” — e acaba por se contradizer orgulhosamente, quando pretende julgar e castigar os “teólogos” que, segundo ele, julgam e castigam: alegadamente, os teólogos são culpados (segundo Nietzsche) porque querem encontrar culpados na Humanidade.

A ausência de livre-arbítrio dá muito jeito a quem defende, por exemplo, a prática da pedofilia e, no caso de Nietzsche, do incesto. Faz lembrar aquele pedófilo que argumenta perante o juiz:

“Sr. Dr Juiz! Eu não tenho culpa! A culpa de eu ter “comido” a criancinha é dos meus genes!”

Com Nietzsche, a situação é semelhante: a culpa de ele ter “comido” a própria irmã é dos seus (dele) genes! O livre-arbítrio (no ser humano) não é para aqui chamado; é mentira de “teólogos”.

Faço minhas as palavras de Bertrand Russell acerca de Nietzsche :

“Detesto Nietzsche … porque os homens a quem admira são conquistadores cuja glória é a perícia de matar homens. (…) Nietzsche despreza o amor universal”.

E foi este “Untermensch” raquítico, enfezado, apoucado, mesquinho, quase anão, que criou o “Super-homem” que ajudou a formar o nazismo…

Se olharmos para o nosso passado e refletirmos sobre ele, parece-nos que existiu um determinismo na nossa ação, na medida em que esse passado não pode ser mudado; mas se olharmos exclusivamente para o nosso presente e para o que queremos fazer a partir de agora, verificamos que de fato somos providos de livre-arbítrio [liberdade].

O ser humano não está totalmente submetido ao determinismo das leis da natureza; e por isso é que as ciências sociais falham invariavelmente.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 1º de julho de 2025, no website do autor.

Notas da Editoria:

1. Imagem da capa: “The turin horse: Did empathy drive Nietzsche to madness?”, Mathieu Laca.

2. Por motivos técnicos, alteramos o título original, que era: Nietzsche, o “Untermensch” raquítico, enfezado, apoucado, mesquinho, que criou o “Super-homem”.

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Os intelectuais pós-modernos não conseguem compreender São Tomás de Aquino

Orlando Braga — Wed, 28 May 2025 03:00:15 +0000

“A vontade é apetite racional, isto é, um apetite guiado pela razão. Se não houver orientação da razão,
não há liberdade e nem vontade, mas simplesmente instinto.”
Battista Mondin (1926 – 2015)

A professora Helena Serrão transcreve aqui um texto que menciona filósofo inglês George Edward Moore e que trata da problemática do Bem, do Belo, e da Arte.

Porém, muito mais importante do que Moore, na problemática do Bem e do Belo, São Tomás de Aquino:

como todos os seres, o ser humano tende necessariamente para o seu fim e segundo a sua natureza: como todos os seres vivos, o Homem tem um arbítrio e escolhe certos atos entre outros; mas, diferentemente de outros seres vivos, o Homem é capaz de representar o objeto do seu desejo na ausência desse objeto. No ser humano, a vontade é um desejo informado pelo intelecto;

mas, a partir do momento em que o Bem (ou o Belo) se apresenta ao intelecto, este deseja-o naturalmente (mesmo se se mantém a capacidade de se abster Dele). A falta (o erro) consiste em querer um bem particular, que não é o Bem devido, e explica-se pela mediação do intelecto: este (o intelecto) pode apresentar ao Desejo um objeto menos perfeito do que o Bem, e arrastar então para uma escolha desviante.

A liberdade humana consiste em querer o que é racional. O Desejo humano alcança o seu repouso e o seu cumprimento perfeito na visão do Bem absoluto (Deus) que não depende do ser humano (Realismo).

uma escolha desviante, que não é o Bem (ou o Belo) devido, não deixa de ser um bem — desde Sócrates (o grego) que sabemos que ninguém faz o mal apenas pelo mal: as pessoas querem sempre um qualquer bem, nem que seja o seu bem exclusivo e egoísta.

Ora, o autor do referido texto (Clive Bell) não se lembrou de São Tomás de Aquino — o que não é de espantar: também Heródoto não conseguiu compreender as obras de Homero.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 24 de maio de 2025, no website do autor.

Nota da Editoria:

Imagem da capa: “Apoteose de São Tomás de Aquino” (1631), de Francisco de Zurbarán (1598 – 1664).

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A evolução degenerativa do Homem

Orlando Braga — Wed, 12 Feb 2025 03:00:06 +0000

“Nas fases mais avançadas do cretinismo, a falta de ideias é
compensada pelo excesso de ideologias.”
Carlos Ruiz Zafón (1964 – 2020)

“Enquanto os media produzem o baixo cretinismo, a universidade produz o alto cretinismo. (…)
Aproximamo-nos de uma mutação espantosa no conhecimento: este está cada vez menos preparado para ser refletido e discutido pelos espíritos humanos, e cada vez mais preparado para ser incorporado nas memórias informacionais e manipuladas pelos poderes anônimos, nomeadamente os Estados.

Ora, esta nova, maciça e prodigiosa ignorância, é ela mesmo ignorada pelos sábios. Estes, que não dominam, praticamente, as consequências das suas descobertas, também não controlam intelectualmente o sentido e a natureza da sua pesquisa.”

Edgar Morin, “Introdução ao Pensamento Complexo”, 1990, pág. 18)

Antes que me comecem a insultar em pensamento, chamando-me de “fascista, reacionário, anti-ciência, obscurantista, ‘homófobo’, nazi, hominídeo das cavernas e troglodita atual”, e outros adjetivos próprios de universitários, convém dizer que Edgar Morin é de esquerda e que pertenceu ao Partido Comunista francês.

Edgar Morin não o diz no livro, porque dizê-lo seria reconhecer explicitamente os seus próprios erros passados; mas reconhece implicitamente os erros da mundividência da sua juventude. Ou seja, a verdade é que o Iluminismo começou por ser a imposição do império da subjetividade através do “Cogito” de Descartes, para descambar hoje na subjetividade como meio ou instrumento da sua própria anulação e erradicação.

O paradoxo da atualidade é este: o subjetivismo anula e erradica a subjetividade, porque esta última implica a existência da intersubjetividade que o subjetivismo, se não proíbe, pelo menos condena. O subjetivismo passou a ser um “ismo”: uma para-ideologia política intrinsecamente ligada a ideologias totalitárias (por exemplo, Bloco de Esquerda. N. do E.: de Portugal).

A supremacia ideológica atual da hiperautonomia do indivíduo, e a subjetividade do indivíduo vista — hoje — como um princípio de igualdade social (subjetivismo) são apenas e só duas das muitas facetas desta “nova, maciça e prodigiosa ignorância”, ignorada pelos sábios.

Ao contrário do que é propalado pelo baixo cretinismo dos me®dia e pelo alto cretinismo da universidade, o Homem não progrediu: como é óbvio, e como sempre esteve presente em todas as culturas antropológicas em todo o mundo e desde há milênios — o Homem degenerou e vem degenerando. A superioridade dos deuses das culturas arcaicas e primitivas, nada mais são do que o reconhecimento, refletido em todas as culturas antropológicas, do fato de que o Homem degenerou.

Com o Iluminismo e com o darwinismo, esta percepção axiomática milenar da degeneração do Homem, foi invertida.

O Homem passou a evoluir. E a evolução do Homem — no sentido de “progresso” — passou a ser uma verdadeira lei da natureza, bem à moda da ciência. O Homem passou a estar condenado a evoluir. Mesmo que não quisesse, o Homem evoluía. Evoluía sempre. Vieram os massacres inomináveis de centenas de milhões de inocentes do século XX, mas o Homem continuou a evoluir. Vivemos hoje numa sociedade sacrificial em que milhões de seres humanos são occisus in utero; mas continuamos inexoravelmente a evoluir. E acreditando na evolução inquestionável do Homem, os “sábios” ignoram a sua própria ignorância.

Por Orlando Braga.

Originalmente publicado no website do autor, e em
30 de setembro de 2012 no media watch Mídia Sem Máscara.

Nota da Editoria:

Imagem da capa: “Three studies for portrait of George Dyer”, de Francis Bacon (1909 – 1992).

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