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O mistério da iniquidade: o mal como ausência de Deus em Santo Agostinho

Patrícia Castro — Mon, 20 Apr 2026 02:59:07 +0000

“Pois o mal não é uma substância; a corrupção do bem é que recebeu o nome de mal.”
Santo Agostinho (354-430)

Por que o mal e o sofrimento são tão onipresentes em um mundo criado por Deus que é a própria essência do amor? Por que o mal existe e por que Deus permite que tragédias assolem até mesmo os justos?

Estas não são meras dúvidas existenciais; são perguntas fundamentais que todo católico deve estar apto a responder — tanto para a resistência da própria fé quanto para os embates com céticos e ateus, que frequentemente nos confrontam com questionamentos capciosos, lançados sem uma real intenção de busca pela Verdade, mas com o intuito de semear a dúvida.

Em qualquer debate onde a religião ocupe o centro das atenções, o “problema do mal” será, fatalmente, o primeiro ponto de ataque. No entanto, o católico não precisa se sentir encurralado: não é necessário “reinventar a roda”. Um dos maiores luminares da Igreja, Santo Agostinho — o filho de muitas lágrimas e fruto de 33 anos de oração incessante de sua mãe, Santa Mônica — já trilhou esse caminho árduo. Após anos perdido em filosofias que davam ao mal um poder divino, ele nos legou uma síntese genial: o mal não possui substância; ele é a ferida, a ausência e o vazio do Bem.

A Natureza do Mal

Deus, em Sua infinita perfeição, não criou o mal; tudo o que procede de Suas mãos é inerentemente bom. O mal, portanto, é o “não-ser” — uma ferida na criação, o silêncio onde deveria haver louvor e a sombra onde deveria haver luz. O mal é a ausência do bem, assim como a cegueira é a ausência da visão, a escuridão a ausência de luz, a doença é a ausência da saúde, e o pecado, a ausência da justiça.

Deus criou o mundo e contemplou que tudo era bom; coroou Sua obra com a criação do homem e descansou, satisfeito com a formosura de Sua vontade realizada. Contudo, sendo Deus a própria Liberdade, Ele não poderia criar o homem como um escravo, caso contrário, seria um tirano. Em Sua essência de Amor, Ele nos deu a liberdade, ou seja, o Livre-Arbítrio.

O Livre-Arbítrio e a Queda

Portanto, Deus criou o Bem e a Liberdade. O mal, em contrapartida, não possui uma digital divina. Ele é o resultado trágico de quando o homem, no exercício dessa mesma liberdade, escolhe fugir da vontade de Deus. O mal acontece no exato instante em que nos afastamos da Ordem Original; ele é o vazio deixado pela nossa rejeição ao Autor da Vida. O mal moral (o pecado) acontece quando usamos nossa vontade para nos afastarmos do Bem Imutável (Deus) em direção a bens inferiores ou egoístas. Pecar é, essencialmente, preferir a criatura ao Criador.

A Alquimia Divina

Santo Agostinho nos deixou uma pérola teológica definitiva: Deus prefere extrair o bem do mal do que simplesmente não permitir que o mal exista. Ele jamais é o autor do pecado, mas é o Mestre Supremo em redimi-lo. Poderíamos citar inúmeros episódios da ação de Deus ao longo da história, mas, dada a brevidade deste artigo, traremos quatro exemplos clássicos dessa “alquimia divina” — momentos em que a Providência transformou o veneno da tragédia no remédio da salvação:

José do Egito: Vendido como escravo por seus próprios irmãos, movidos por uma inveja cega, José enfrentou anos de injustiça, cárcere e abandono em terra estrangeira. Contudo, Deus não permitiu que aquele mal fosse o fim da história; ao contrário, usou essa trilha de sofrimento para elevá-lo ao trono do Egito. O que parecia uma tragédia familiar tornou-se o meio pelo qual nações inteiras foram salvas da fome, confirmando sua célebre declaração: “Vós bem intentastes mal contra mim; porém Deus o tornou em bem” (Gn 50,20).
A Perseguição na Igreja Primitiva: O Império Romano empenhou toda a sua força brutal para extinguir a chama da fé católica através do martírio e do medo. No entanto, a “alquimia divina” operou de forma surpreendente: quanto mais os fiéis eram dispersos e perseguidos, mais o Evangelho alcançava terras distantes. O que o mundo via como a aniquilação de um movimento, Deus transformou em expansão missionária, validando a máxima de Tertuliano: “O sangue dos mártires é a semente de novos cristãos”.
O Próprio Santo Agostinho: Deus não ignorou a inquietude, os vícios e os erros teológicos da juventude do Bispo de Hipona; Ele os utilizou como matéria-prima para forjar um dos maiores luminares da história da Igreja. As feridas passadas de Agostinho e suas lutas contra as paixões desordenadas não foram apagadas, mas redimidas, tornando-se o remédio espiritual e o mapa de navegação para milhões de almas que encontraram em suas Confissões o caminho de volta para casa.
A Cruz de Cristo: O ápice absoluto desse mistério reside na Cruz de Cristo. Naquele momento, o mundo testemunhou o maior crime e a maior malícia de que a humanidade é capaz: o assassinato do próprio Deus encarnado, o único puramente inocente. Todavia, o que era para ser o triunfo definitivo das trevas foi transformado pelo Pai no instrumento supremo da nossa redenção. Pela mão de Deus, a Cruz — outrora o símbolo máximo de tortura e morte — foi transmutada para sempre no Trono da Vida.

Natureza Humana: Ferida, mas não Destruída

Diferente da visão calvinista de que o homem tornou-se “totalmente depravado” e incapaz de qualquer bem após a Queda, a visão católica, fundamentada na síntese agostiniana, acredita em algo mais esperançoso: o homem não é essencialmente mau; ele está essencialmente ferido. Como o mal é apenas uma “privação”, o pecado não tem poder para destruir a substância da nossa alma, que continua sendo uma criação de Deus. O pecado original nos tirou a santidade e enfraqueceu nossa vontade — como um pássaro de asa quebrada que não consegue voar sozinho —, mas não nos transformou em seres malignos. Com o auxílio da Graça de Deus, o ser humano é plenamente capaz de cooperar com o bem e buscar a virtude. A Graça não destrói a nossa natureza; ela a cura e a eleva.

A Insuficiência da Vontade: Agostinho contra Pelágio

É fundamental compreender que, ao falarmos de liberdade, não caímos no erro do Pelagianismo. Enquanto Pelágio acreditava que o homem nasce como uma “folha em branco” (mantendo a mesma capacidade de Adão de nunca pecar pelo esforço próprio), Santo Agostinho nos recorda a dura realidade: o pecado original feriu profundamente a natureza humana. Nascemos com uma inclinação ao erro, a chamada concupiscência. Para Agostinho, o homem sem Deus é como um prisioneiro que não consegue abrir a própria cela por dentro. O nosso livre-arbítrio, embora ainda exista, está cativo e doente; ele possui força para pecar, mas carece de poder para, sozinho, alcançar a santidade.

Neste embate, a Graça Divina deixa de ser um mero “facilitador” para se tornar uma necessidade absoluta. A Graça não é apenas um empurrão externo, mas a força interna que cura a vontade e a move em direção ao Bem. Sem ela, não podemos sequer dar o primeiro passo de retorno ao Pai. A postura do católico diante do mal resume-se na célebre prece agostiniana: “Dá-me o que mandas e manda o que queiras”. Reconhecemos que Deus nos pede a perfeição, mas confessamos que só podemos entregá-la se Ele mesmo a infundir em nossos corações.

Por Patrícia Castro.
Publicado no website da autora, patriciacastro.org, em 18 de março de 2026.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra em têmpera sobre painel: “A Conversão de Santo Agostinho” (c. 1430–1435), de Fra Angelico (c. 1395–1455).

Mais da autora:

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Ressurreição de Cristo

Diversos — Sun, 05 Apr 2026 03:58:20 +0000

“Quando um homem deixa de acreditar em Deus,
ele não passa a acreditar em nada — passa a acreditar em qualquer coisa.”
G. K. Chesterton (1874-1936)

Sumário

Dez evidências concisas da Ressurreição de Cristo, por George Sinclair (artigo)
As evidências históricas da Ressurreição de Cristo, por William Lane Craig (vídeo)
Ressureição de Cristo: fundamentos da nossa fé, triunfo da verdade; por Revista Catolicismo (artigo)
Ressureição de Cristo: fato ou embuste, por Rodrigo Silva (vídeo)

1. Dez evidências concisas da Ressurreição de Cristo

“Cristo provou sua ressurreição de três maneiras: pela vista: ‘Vede minhas mãos e meus pés’ (Lc 24,39); pelo toque, para o qual ele continua: ‘Apalpai e vede: um espírito não tem carne’; pelo paladar: ‘Mas, vacilando eles ainda e estando transportados de alegria, perguntou: ‘Tendes aqui alguma coisa para comer?’”
São Tomás de Aquino (1225-1274)

Para sua consideração, o que se segue é uma declaração concisa das evidências da real, verdadeira e histórica ressurreição do Messias Jesus.

1. Há quatro biografias antigas de Jesus. Todas foram escritas por testemunhas oculares e/ou baseadas em testemunhas oculares. Foram escritas e circularam enquanto muitas outras testemunhas ainda estavam vivas. Todas estas biografias dizem que Jesus ressuscitou dos mortos. Estas biografias são complementadas por cartas escritas por testemunhas oculares enquanto muitas outras testemunhas ainda estavam vivas. Estas cartas antigas afirmam que Jesus morreu por crucificação e que ao terceiro Jesus ressuscitou dos mortos.

2. Escritores pagãos e judeus relatam que os cristãos criam que Jesus ressuscitou dos mortos.

3. Muitas das principais testemunhas oculares da ressurreição de Jesus, morreram por alegarem que Jesus havia ressuscitado. Suas vidas provavelmente teriam sido poupadas se eles tivessem se retratado. Isto é muito significativo. Sabemos que pessoas morrem por uma causa. Mas aqueles homens e mulheres morreram por um conjunto de fatos. Escolheram ir para o túmulo ao invés de dizer que aqueles fatos eram falsos. Morreram por dizerem que os fatos da crucificação e da ressurreição de Jesus eram verdadeiros.

4. A história narrada pela testemunha ocular João é muito importante. Muitas pessoas hoje afirmam que a história de João (tal como outras histórias de testemunhas oculares) deve ser entendida como uma história simbólica e metafórica. No entanto, sabemos que João entendia claramente a diferença entre fazer um relato histórico e contar uma história transbordando de símbolos e metáforas. Por que? Porque ele escreveu dois livros, um que claramente afirma ser histórico (que conhecemos como O Evangelho de João) o outro é um livro claramente cheio de símbolos e metáforas (que conhecemos como O Livro do Apocalipse). Portanto, João é uma testemunha importante do que aconteceu na morte e ressurreição de Jesus.

5. A evidência histórica demonstra que: a sepultura estava vazia; as roupas sepulcrais estavam cuidadosamente arrumadas; a pedra que lacrava o túmulo havia sido movida; o corpo de Jesus jamais foi encontrado; a sepultura tinha sido guardada por soldados romanos; e ninguém jamais alegou ter roubado o corpo. A presença das roupas sepulcrais são significativas. Eram as especiarias colocadas nas vestes que tinham valor. Caso alguém houvesse removido o corpo para fins lucrativos ou por maldade, teria levado o corpo embrulhado e separado a valiosa mistura oportunamente. Na verdade, a disposição das roupas no túmulo, tal como a posição da pedra, se encaixam perfeitamente com a ressurreição ser a sua causa, e não alguma ação humana.

6. Há (sem contar Paulo), onze momentos registrados em que Jesus apareceu às pessoas provando que havia ressuscitado. Tais aparições foram para: homens e mulheres, indivíduos, casais, grupos e pelo menos uma multidão. As aparências ocorreram em locais fechados e ao ar livre, em diferentes lugares e em diferentes momentos do dia. Ele foi tocado fisicamente, ouvido audivelmente, visto e comeu na presença de testemunhas. Nenhuma destas testemunhas cria que Jesus ressuscitaria dos mortos antes de Ele ter ressuscitado dos mortos. Todos o conheciam antes de Sua morte, portanto sabiam que Ele era o mesmo Jesus que morreu na cruz.

7. No mesmo lugar onde Jesus morreu e foi enterrado, houve uma explosão de crescimento do movimento cristão — que estava centrado na afirmação de que a sepultura estava vazia e que Jesus tinha realmente ressuscitado. Esta explosão de crescimento aconteceu poucas semanas após a morte e ressurreição de Jesus no lugar onde Ele morreu. O crescimento ocorreu diante da hostilidade, oposição e perseguição de líderes civis e religiosos.

8. A morte e ressurreição de Jesus não foi um evento aleatório. Jesus havia previsto que morreria crucificado, seria enterrado e ressuscitaria dos mortos. Sua previsão de que morreria crucificado é muito significativa. Ele não podia controlar isso. A crucificação era um meio de morte reservado às autoridades imperiais romanas. Jesus alegou, razoavelmente, que Sua morte por crucificação e Sua ressurreição ao terceiro dia seriam um “sinal” que confirmaria quem Ele era, aquilo que ensinava e aquilo que Sua morte e ressurreição iriam trazer como resultado.

9. A morte e ressurreição de Jesus também ocorreu num contexto de séculos de profecia que tal Messias viria da parte de Deus, morreria e ressuscitaria. O próprio Jesus afirmou que Sua vida, morte e ressurreição eram o cumprimento destas profecias.

10. Há mais ainda. A morte e ressurreição de Jesus ocorreu no contexto de uma história abrangente com profundos e poderosos insights sobre a condição humana. Sua vida, morte e ressurreição ocorreram no contexto de um conjunto de escritos que há milênios provaram serem sábios e perspicazes quanto à condição humana. Tais escritos serviram como base para o desenvolvimento da ciência, dos direitos humanos e do bom governo. A vida, a morte e a ressurreição de Jesus realizaram-se no contexto de uma visão de mundo insuperável na sua amplitude, profundidade, coerência, consistência e poder emocional e racional.

Amigos, considerem a Jesus, o Salvador Crucificado e Ressurreto, o Senhor amoroso. Venham a Ele com humilde confiança.

Por George Sinclair. Tradução de Vittor Rocha.
Publicado originalmente em português pelo website Coalizão pelo Evengelho, em 21 de abril de 2020

2. As evidências históricas da Ressurreição de Cristo

3. Ressureição de Cristo: fundamentos da nossa fé, triunfo da verdade

Vale mencionar que nós, da Cultura de Fato, não temos ligação com a Revista Catolicismo.
Ainda assim, a recomendamos fortemente. Nos próximos parágrafos, você lerá o conteúdo da
contracapa da edição nº 903 deste mês (abril de 2026).

O Abade de Solesmes, Dom Prosper Guéranger (1805-1875), na sua famosa obra L’Année Liturgique, expõe que se pode dizer que o “Tempo Pascal” não é composto por várias festividades, mas de uma única solenidade prolongada: “É a mais longa das solenidades da Igreja. Forma um único período festivo, no qual a alegria da Ressurreição não conhece interrupção.”

Nesse período, como se fosse um “prolongado domingo”, o “Aleluia”, como manifestação de júbilo pela Ressurreição, é repetido frequentemente nos cânticos da Liturgia, após ter sido emudecido durante a Quaresma. O Círio Pascal (símbolo de Cristo ressuscitado), aceso na Vigília da Páscoa, assim permanece durante todas as Missas do “Tempo Pascal”.

O ápice das solenidades comemora-se no Domingo de Páscoa. Por excelência, a proclamação da vitória de Nosso Senhor Jesus Cristo com a Ressurreição. Vitória inequívoca e fato histórico, pois testemunhado por numerosas pessoas, tanto por amigos quanto por inimigos. Elas O viram morrer na Cruz, assistiram seu sepultamento e depois O viram em diversas ocasiões. Inclusive, entabularam conversas com Jesus. Algumas até, como no caso dos Apóstolos, tomaram refeições com Ele e deixaram registros — basta ler os Evangelhos — de que, após a Ressurreição, passou 40 dias na Terra antes de sua Ascensão ao Céu em corpo e alma.

É o que demonstra brilhantemente Mons. Tihamer Toth (1889-1939), bispo-coadjutor de Veszprém (Hungria), num de seus célebres sermões, em estilo muito agradável, que reproduziremos proximamente.

Complementando esse tema, o Pe. David Francisquini, na seção “A Palavra do Sacerdote” (p. 36), responde a questão falaciosa: a Ressurreição de Cristo foi um fato empírico acessível aos métodos da história científica ou uma subjetiva “experiência de fé”?

Desejando a todos uma boa leitura, fazemos nossos os conselhos de São Paulo Apóstolo: “Se ressuscitastes com Cristo, buscai as coisas lá do alto, onde Cristo está sentado à direita de Deus. Afeiçoai-vos às coisas lá de cima, e não às da terra. Porque estais mortos e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus. Quando Cristo, vossa vida, aparecer, então também vós aparecereis com Ele na glória” (Col. 3, 1-4).

Por Revista Catolicismo.
Edição nº 903 de abril de 2026.

4. Prova que Jesus ressuscitou

Assista também a parte II e a parte III

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “A Ressurreição” (1457 / 1459), de Andrea Mantegna (1431-1506).

Saiba mais, leia:

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Vivamos a Semana Santa

Diversos — Sun, 29 Mar 2026 15:37:58 +0000

“Que a Paixão de Cristo esteja sempre esculpida na tua mente e no teu coração!”
Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968)

Com a celebração do Domingo de Ramos da Paixão do Senhor, iniciamos a “semana maior” da Liturgia da Igreja, recordando os mistérios da paixão, morte e ressurreição de Jesus. Portanto, com este Domingo, já iniciamos a celebração da Páscoa deste ano. Hoje recordamos a entrada de Cristo em Jerusalém para celebrar a sua Páscoa. Vamos repetir um rito que o povo da antiga aliança costumava realizar durante a chamada “festa das tendas”, levando ramos nas mãos, significando a esperança da chegada do Messias. Hoje somos nós que também erguemos nossos ramos em procissão, reconhecendo que o Messias tão esperado está no meio de nós e, olhando para Jesus, aclamaremos: “Hosana, ao Filho de Davi”. Vale lembrar que o “Domingo de Ramos” é também é “Domingo da Paixão”. O mesmo Jesus aclamado festivamente ao entrar em Jerusalém será levado aos tribunais, condenado e crucificado, experimentando a humilhação do Servo do Senhor em vista de nossa salvação.

A Segunda, Terça e Quarta-feira Santas serão dias para acompanharmos a narrativa dos acontecimentos que antecedem a Paixão, Morte e ressurreição de Jesus. Na Segunda-feira Santa, recordaremos o gesto da mulher que unge os pés de Jesus e os seca com seus cabelos, prefigurando a unção do Corpo do Senhor para ser sepultado. A Terça-feira Santa será o dia em que, com grande tristeza, Jesus anunciará a sua morte e também a traição, indicando Judas como sendo o seu traidor. Já na Quarta-feira Santa, recordaremos o dia em que Judas decide trair Jesus, vendendo-o por trinta moedas. Seria bom aproveitar esses dias para uma boa confissão, quem ainda não a fez!

Na Quinta-feira Santa, ainda pela manhã, a Igreja, numa solene celebração eucarística presidida pelo bispo, reunir-se-á para celebrar a memória da instituição do ministério sacerdotal. Nesta celebração ficará visível o rosto da Igreja que, presidida pelo seu bispo tendo ao seu redor os seus padres e diáconos, com todo povo santo de Deus, celebra a Eucaristia. Também nessa ocasião, os padres renovarão suas promessas sacerdotais de servir a Deus e ao seu povo.

Ainda na Quinta-feira Santa (à tarde ou noite), a Igreja se reunirá mais uma vez, agora para abrir solenemente o Tríduo Pascal, com a celebração da Ceia do Senhor, memorial do sacrifício de Cristo na Cruz. Na ocasião, recordaremos o gesto de Jesus de lavar os pés dos discípulos indicando-lhes o mandamento do amor. A celebração se concluirá com a transladação do Santíssimo Sacramento para o altar da reposição. A partir desse momento, a Igreja permanecerá em vigília de oração, pois o Senhor, após a Ceia celebrada com os discípulos, será entregue aos que irão condená-lo.

Na Sexta-feira Santa, dia de jejum e de abstinência de carne, a Igreja permanecerá em profundo silêncio orante, e é com esse silêncio que começará a celebração da Paixão e Morte do Senhor. A Igreja reunida ouvirá atenta o relato da Paixão, como povo sacerdotal, rezará pelas intenções universais da Igreja e fará a solene adoração da Cruz. Ainda, todos somos convidados a fazer um gesto de solidariedade concreta para com os cristãos que vivem na Terra Santa (Israel, Palestina, Síria, Egito, Turquia…), onde nasceu a nossa fé; lá os cristãos são poucos e passam por privações e precisam de nossa ajuda. Façamos nossa oferta generosa na coleta para os “Lugares Santos”.

Durante o dia do Sábado Santo, o silêncio do dia anterior é prolongado. A Igreja, em oração diante da sepultura do Senhor, contemplará o mistério de sua morte. Por ela, o Senhor desce à “mansão dos mortos” para resgatá-los. Chegada a noite, a Igreja, cheia de alegria e júbilo, reúne-se para o grande anúncio da Ressurreição do Senhor. Com uma rica e longa celebração, ouviremos as leituras que farão o grande resumo de toda história da salvação, acompanharemos os que se prepararam para receber os sacramentos da iniciação, renovaremos nossa fé batismal e finalmente cantaremos alegres o Aleluia que anuncia a vitória de Jesus sobre o mal e a morte.

O Domingo da Páscoa será o grande dia e a mais importante celebração de nossa fé. “Este é o dia que o Senhor fez para nós”, cantaremos com o salmista e assim proclamaremos que a Páscoa de Cristo se faz viva e atual na vida de cada um de nós, de cada família, de toda Igreja e da criação inteira. Que nenhum católico se dispense facilmente de celebrar em sua comunidade este dia!

Feliz e santa Páscoa do Senhor para todos, com a bênção de Deus!

Escrito pela equipe do folheto litúrgico Povo de Deus.
Este texto faz parte do suplemento do folheto litúrgico de 29 de março de 2026 (Domingo de Ramos).
Para acessar folhetos litúrgicos de outras datas, acesse o website da Arquidiocese de São Paulo ou clique aqui.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte do afresco “Lamentações” (1305), de Giotto di Bondone (1267–1337). A obra integra as paredes internas da Capela Scrovegni, em Pádua, Itália.

Assista ao filme Paixão de Cristo (2004) — direção de Mel Gibson:

Mais textos originalmente publicados no Povo de Deus:

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O conforto de errar com a maioria

Patrícia Castro — Mon, 23 Feb 2026 01:44:43 +0000

“Quem diz verdades perde amizades.”
São Tomás de Aquino (1225 – 1274)

Poucas coisas são tão sedutoras quanto errar acompanhado. Quando o erro se torna coletivo, ele deixa de parecer erro e passa a assumir a forma de consenso. A responsabilidade pessoal se dilui, e a consciência encontra repouso na estatística: “se todos pensam assim, logo não pode estar errado”.

José Ortega y Gasset chamou esse fenômeno de mentalidade do homem-massa: aquele que não quer razões, mas resultados; que não busca a verdade, prefere o conforto e considera ofensivo tudo aquilo que o obriga a pensar. Para o homem-massa, a discordância ameaça à sua tranquilidade.

A busca da verdade exige esforço, risco e, muitas vezes, isolamento. Já o erro compartilhado oferece abrigo. E poucos episódios recentes revelaram isso de forma tão clara quanto o que ocorreu durante a pandemia da COVID-19.

Naquele período, médicos e cientistas que defendiam prevenção, cautela, debate científico aberto e pluralidade de abordagens foram ridicularizados, censurados e moralmente desqualificados. Não importava o currículo, a experiência clínica ou a intenção de proteger vidas. Bastava divergir do discurso dominante para ser tachado de irresponsável ou negacionista.

Ao mesmo tempo, aqueles que defendiam a vacinação em massa com produtos ainda em fase experimental, amparados por uma narrativa oficial e por grandes instituições, foram automaticamente elevados à condição de autoridades morais. Questioná-los não era visto como prudência científica, mas como heresia social. Não se podia debater; apenas obedecer — mesmo quando essa obediência pudesse custar a própria vida.

Pensar sempre representa um perigo para aqueles que desejam exercer domínio. Por isso, o apelo emocional torna-se a ferramenta preferida: ele dispensa argumentos, silencia perguntas e substitui a ciência por algo bem distante da verdade — o consenso.

Independentemente da posição que se adote hoje sobre aqueles acontecimentos, ninguém pode negar o quanto o comportamento coletivo foi revelador. A maioria não quis pensar, mas alinhar-se, pertencer ao rebanho que era conduzido pela narrativa oficial. E, como advertia Ortega, ser diferente tornou-se indecente.

Para desfazer esse pensamento bizarro, recorramos a Santo Agostinho que desmonta essa lógica com clareza desarmante: “A verdade não é alterada pelo número dos que nela creem.” A aclamação não transforma hipótese em verdade, nem o isolamento converte um argumento em erro. A verdade permanece o que é, ainda que seja incômoda e minoritária.

Podemos relembrar também as palavras de Jesus advertindo que a porta do céu é estreita. Infelizmente, apesar de todo o sacrifício feito por Ele, muitos optam pela porta larga e caminham para a perdição porque amam mais este mundo atolado em mentiras do que a Deus. Em outras palavras, preferem uma mentira confortável a uma verdade incômoda.

Mais grave ainda é a dimensão moral desse fenômeno. São João Paulo II ensina, na Veritatis Splendor, que uma consciência errônea continua sendo culpável quando a pessoa se recusa a procurar a verdade. Não é apenas o erro que compromete, mas a preguiça deliberada de pensar, o medo de questionar e a recusa de sair do conforto do rebanho.

A pandemia revelou muito sobre a questão sanitária, mas, no dia a dia, inúmeras pessoas continuam enfrentando problemas dos mais diversos porque se recusam a abrir a mente para buscar a verdade, custe o que custar.

Disse Jesus: “Conhecereis a verdade e a verdade vos libertará” (Jo 8,32). Isso vale para qualquer área da vida.

Se você é um desses que ama ser aceito por todo mundo e foge de discussões que contestam suas ideias, vai um conselho: saia da caverna. Existe um mundo ensolarado esperando por você lá fora.

Por Patrícia Castro.
Publicado no website da autora, patriciacastro.org, em 24 de janeiro de 2026.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “A Negação de São Pedro” (1610), de de Caravaggio (1571-1610).

Sobre a pintura: a luz concentra-se no momento exato da fraqueza humana. Pedro, confrontado, hesita e nega. Ao seu redor, a sombra domina a cena, enquanto a claridade ilumina não apenas seu rosto, mas também os acusadores e o gesto que o denuncia, intensificando a tensão do instante. A iluminação transforma o acontecimento bíblico em símbolo universal — o momento em que, por medo ou pressão do ambiente, alguém escolhe alinhar-se à maioria em vez de permanecer fiel à verdade. A luz não acusa; revela. E, ao revelar, expõe o conflito entre pertencimento e convicção, tema que atravessa este artigo.

Mais da autora:

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Fraternidade e conversão

Dom Rogério Augusto das Neves — Thu, 19 Feb 2026 03:01:03 +0000

“O verdadeiro servo de Deus é aquele que usa a caridade para com seu próximo,
que está decidido a fazer a vontade de Deus a todo custo, que vive em profunda humildade e simplicidade.”
Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968)

Beneficência e caridade não são necessariamente a mesma coisa. São Paulo falou sobre isso quando escreveu aos Coríntios: “Ainda que distribuísse todos os meus bens em sustento dos pobres, e ainda que entregasse o meu corpo para ser queimado, se não tiver caridade, de nada valeria!” (1Cor 13,3).

O bem realizado só se torna caridade, quando é realizado por quem seja capaz de buscar a conversão e a bondade. Desse modo, a própria pessoa assume as características do amor que pratica, conforme ensina o mesmo Paulo: “A caridade é paciente, é bondosa. Não tem inveja. A caridade não é orgulhosa. Não é arrogante. Nem escandalosa. Não busca os seus próprios interesses, não se irrita, não guarda rancor. Não se alegra com a injustiça, mas se rejubila com a verdade. Tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta” (1Cor 13,4-7).

É por isso que não faz sentido pensar que o bem possa ser realizado por quem só alimenta o ódio. E também é inconcebível que se fale de fraternidade sem que se assuma a atitude fraterna que caracteriza quem quer construí-la. “A fraternidade nasce de um dado profundamente humano. Somos capazes de relação e, se quisermos, sabemos construir ligames autênticos entre nós. Sem relações, que nos sustentam e que nos enriquecem desde o início da nossa vida, não poderemos sobreviver, crescer e aprender. (…) Se somos inclinados sobre nós mesmos, corremos o risco de adoecermos de solidão, e também de um narcisismo que só se preocupa com os outros por interesse. O outro se reduz então a alguém do qual se recebe, sem que nunca estejamos dispostos a dar, a doar–nos. Sabemos bem que também hoje a fraternidade não nasce sozinha, não é imediata. Muitos conflitos, tantas guerras espalhadas pelo mundo, tensões sociais e sentimentos de ódio parecem demonstrar o contrário. Todavia, a fraternidade não é só um belo sonho impossível, não é um desejo de poucos iludidos. Mas, para superar as sombras que a ameaçam, é necessário ir às fontes, e sobretudo encontrar luz e força no único que nos liberta do veneno da inimizade” (Leão XIV, Audiência Geral, 12.11.2025). “Porque Ele é a nossa paz, Ele que de dois povos fez um só, destruindo o muro de inimizada que os separava” (Ef 2,14). É, portanto, de nossa conversão a Cristo que nasce a verdadeira fraternidade e, sem essa conversão, não é possível falar de Cristo.

Por isso, Ele ensinou: “Quando deres esmola, não toques a trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para serem elogiados pelos homens. Em verdade vos digo: eles já receberam a sua recompensa. Ao contrário, quando deres esmola, que a tua mão esquerda não saiba o que faz a tua mão direita, de modo que a tua esmola fique oculta. E o teu Pai, que vê o que está oculto, te dará a recompensa” (Mt 6,2-4).

Mas, falando em conversão, não podemos pensar que se trate de uma coisa íntima, que diga respeito só a nós mesmos, tal como ensina São Tiago: “De que aproveitará, irmãos, a alguém dizer que tem fé, se não tiver obras? Acaso essa fé poderá salvá-lo? Se a um irmão ou a uma irmã faltarem roupas e o alimento cotidiano, e algum de vós lhes disser: ‘Ide em paz, aquecei-vos e fartai-vos’, mas não lhes der o necessário para o corpo, de que lhes aproveitará? Assim também a fé: se não tiver obras, é morta em si mesma” (Tg 2, 14-17).

Escrito por Dom Rogério Augusto das Neves (Bispo Auxiliar de São Paulo, SP).
Artigo extraído do suplemento do folheto litúrgico Povo de Deus, de 18 de fevereiro de 2026 (quarta-feira de cinzas).
Para acessar folhetos litúrgicos de outras datas, acesse o website da Arquidiocese de São Paulo ou clique aqui.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “As Respigadoras” (1857), de Jean-François Millet (1814-1875).

Sobre a pintura: retrata três camponesas em primeiro plano, inclinadas para recolher os restos da colheita de trigo. Seus olhares não se dirigem ao espectador, e seus rostos permanecem sombreados, quase anônimos. Ao fundo, o senhorio supervisiona os trabalhadores à distância, o que sugere que as mulheres em primeiro plano ocupam posição tão baixa na hierarquia social que sequer exigem vigilância direta. A solidariedade silenciosa e a dignidade partilhada no trabalho evocam uma fraternidade social discreta, nascida da própria condição comum.

Mais textos originalmente publicados no Povo de Deus:

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Postagens selecionadas do Telegram (dezembro de 2025)

Diversos — Thu, 01 Jan 2026 02:59:19 +0000

^* Acesse apanhados de outros períodos. Links disponíveis no término desta postagem.

Sumário

Toga e palanque: uma incompatibilidade institucional (política)
O “pai” da comédia stand up no Brasil, não sabia “lacrar” (suplemento/humor)
Como “entrar” no Ano Novo (suplemento)
Duas verdades básicas cuja compreensão é urgente (política/história)
Lupo decidiu encerrar suas operações produtivas no país (política/economia)
Sem Cristo, não há Natal (cristianismo)

1. Toga e palanque: uma incompatibilidade institucional

Tradicionalmente, um juiz deve ter um papel discreto e imparcial. Seus atos não são louváveis, pois não são seus, mas a mera aplicação das leis. Além disso, em sua função, não admira ninguém, não louva ninguém, principalmente quem está em posição de ser julgado por ele.

Por isso, um ministro do Supremo Tribunal Federal dar uma palestra, na inauguração de uma agência de notícias^*, enaltecendo seus próprios atos e bajulando o governo, fere não só o bom senso e a tradição, mas provavelmente o próprio Código de Ética.

^* Alexandre de Moraes esteve presente na inauguração do SBT News, em 12 de dezembro de 2025
(data em que Silvio Santos completaria 95 anos), mas a emissora entrou no ar apenas três dias depois,
em 15 de dezembro, quando veiculou a entrevista do respectivo ministro.

Publicado no canal de Fabio Blanco,
em 21 de dezembro de 2025.

2. O “pai” da comédia stand up no Brasil, não sabia “lacrar”

José Vasconcellos (1926 – 2011) é considerado o “pai” da comédia stand up no Brasil. Mas, pasme: ele levava humor aos palcos e não sabia “lacrar”!

No vídeo, o humorista interpreta, no programa de Jô Soares (1938–2022), um técnico de futebol cujos jogadores têm nomes inusitados — Ken, Nunsey, Nathur Al Memntih e Kual —, o que gera grande confusão no diálogo que se segue.

Publicado em nosso canal, em 5 de Dezembro de 2025.

3. Como “entrar” no Ano Novo

Em 31 de dezembro de 2015, Olavo de Carvalho escreveu no Facebook algo que poderá servir como um alento em 2026. Leia atentamente.

“Meus votos de Feliz Ano Novo para cada um de vocês são os seguintes:

Aconteça o que acontecer, não se deixe desencorajar. Não feche os olhos ante a realidade, por pior que ela seja. A coragem do espírito, o amor incondicional à verdade, é a mãe de todas as virtudes – e não existe amor à verdade quando, por pensar que já possui, você deixa de buscá-la. Peça a Deus que preserve, acima de tudo, a luz da sua consciência e a sua humildade de reconhecer a verdade quando ela aparece e é diferente do que você esperava. O resto deixe por conta d’Ele. Assim você atravessará o ano vitoriosamente, mesmo que tudo em sua volta seja derrota e tristeza.”

Publicado em nosso canal, em 31 de Dezembro de 2025.

4. Duas verdades básicas cuja compreensão é urgente

Duas coisas importantes que o professor Olavo de Carvalho explicava muito bem — e que vocês, tradicionalistas, precisam entender nitidamente. Vou apenas apresentar os tópicos por ora; quem sabe, em outro momento, eu os desenvolva melhor. Mas o essencial é básico.

Nós sabemos que o PT roubou. O que quase não se diz — ou ao menos não com a devida ênfase — é para qual finalidade o PT roubou: roubou para financiar o Foro de São Paulo e ditaduras sanguinárias em vários cantos do mundo.

Outra questão, ainda mais importante — e que esse desgoverno atual tem seguido à risca — é a seguinte:

Karl Marx dizia que o comunismo viria por meio do estrangulamento da classe que produz. Essa classe é a classe média. No Brasil de hoje, quem mais produz é a classe do comércio. Isso, por si só, explica muito bem essa carga absurda de impostos que esse verme tem imposto ao país.

Vão atrás do assunto, aprendam isso nitidamente e expliquem aos leigos. Aqui foram apenas os tópicos citados.

Publicado no Canal Pró Conservadorismo,
em 27 de dezembro de 2025.

5. Lupo decidiu encerrar suas operações produtivas no país

Após mais de um século de atuação no Brasil, a Lupo decidiu encerrar suas operações produtivas no país.

Fundada há 104 anos, a empresa atravessou diferentes períodos da história nacional e internacional, incluindo guerras mundiais, crises econômicas globais, mudanças de regime político, hiperinflação, sucessivas trocas de moeda, confisco da poupança e a pandemia da COVID-19, mantendo sua produção em território brasileiro durante todo esse período.

A decisão de deixar o país, segundo informações da própria companhia, está relacionada às dificuldades enfrentadas no atual ambiente econômico.

De acordo com a direção da empresa, fatores como elevada carga tributária, excesso de burocracia e perda de competitividade tornaram a operação no Brasil financeiramente inviável.

Com isso, a produção foi transferida para o Paraguai, país apontado pela empresa como detentor de um ambiente de negócios mais favorável, com menor incidência de impostos e custos operacionais reduzidos.

A mudança faz parte de uma estratégia para garantir a continuidade das atividades e a sustentabilidade financeira da marca.

O encerramento da produção da Lupo no Brasil se soma a outros casos recentes de empresas que optaram por transferir operações para fora do país.

O movimento reacende o debate sobre os impactos do sistema tributário, da burocracia e das condições de competitividade sobre a permanência de indústrias e a geração de empregos no território nacional.

Senso Crítico, em: https://x.com/i/status/2006055486076903433.
Publicado em nosso canal, em 30 de Dezembro de 2025.

6. Sem Cristo, não há Natal

Entretanto, à meia-noite, a Virgem sentiu que chegava o momento supremo. Seu coração maternal é, de repente, inundado de delícias desconhecidas; ele se liquefaz num êxtase de amor. Súbito, ultrapassando com sua onipotência as barreiras do seio maternal, do mesmo modo que ele penetrará um dia a pedra do sepulcro, o Filho de Deus, Filho de Maria, aparece estendido sobre o solo, sob os olhares de sua mãe, para a qual ele estende os braços. (…) A Virgem Maria adora esse Menino divino que sorri para Ela; Ela ousa abraçá-lo; Ela o envolve de panos que Ela tinha preparado. Ela o deita no presépio. O fiel José adora com Ela; (…) o céu se abre por cima do estábulo, e os primeiros votos do recém-nascido sobem ao Pai dos séculos; seus primeiros gritos, seus doces vagidos chegam aos ouvidos do Deus ofendido, e já preparam a salvação do mundo.

Dom Prosper Guéranger, L’Année Liturgique.
Publicado em nosso canal, em 25 de Dezembro de 2025.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra Adoração dos Pastores (c. 1505–1510), de Giorgio Barbarelli da Castelfranco, conhecido como Giorgione (1478–1510).

Note-se que a pintura retrata a adoração dos pastores, conforme o relato do Evangelho de Lucas, ocorrida na noite do nascimento de Cristo, e não a adoração dos Reis Magos, associada à Epifania, celebrada posteriormente.

Outros períodos:

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Prece e soneto de Natal

Olavo de Carvalho — Wed, 17 Dec 2025 00:24:08 +0000

“As portas do espírito só se abrem à perfeita sinceridade de propósitos.”
Olavo de Carvalho (1947 – 2022)

Prece de Natal 2002

Até uma certa época da história, a noção de “verdade” não se distinguia do sentimento de coesão social expresso nos símbolos mitológicos de identidade cultural. “Estar na verdade” era estar imerso nessa identidade, era “ser um de nós”, era pertinência e aliança. O erro, a mentira, eram “o outro”, o estranho, o “de fora”, o alheio, rebelde à assimilação.

A percepção de um tipo de verdade que transcende a identidade social só começa a aparecer no teatro grego. Rito cívico destinado a sedimentar essa identidade, ele ao mesmo tempo insinuava os limites da cultura local, a diferença irredutível entre a sociedade existente e o humano em geral. Fazia isso escolhendo como protagonista o estrangeiro, de modo que o povo se compadecesse do inimigo morto em batalha, ou armando um conflito de jurisdições no qual o herói rejeitado colocava em evidência uma invisível e universal ordem divina por cima das leis da pólis. No esforço de restaurar a hierarquia entre ordem maior e ordem menor por meio da persuasão racional, o herói individual aparecia como porta-voz da verdade divina, do significado último do qual a verdade meramente “geral” da comunidade se revelava como significante provisório.

Quando o teatro perde força persuasiva, repentinamente o drama torna-se realidade. Sócrates não é um personagem de teatro: é o sábio de carne e osso que, por meio da arte dialética, faz ver a seus concidadãos as exigências da ordem divina por cima das crenças comuns e hábitos consolidados. A vida do filósofo não apenas encarna, na materialidade do seu desfecho trágico, a tensão irresolvida entre sabedoria universal e ordem social concreta, mas marca o momento decisivo em que o primado da verdade transcendente se integra no patrimônio cultural como medida de todas as coisas. À verdade como “pertinência” sucede então a verdade como “conhecimento”, “razão”, “discurso” e “Espírito”. Esse salto, esse repentino esclarecimento do quadro da vida é registrado não somente pelo nascimento da pesquisa filosófica organizada, mas por mutações linguísticas que comprovam a descoberta da independência entre os significados espirituais de certas palavras e o suporte sensível que, em compactação poética, antes apenas apontava para eles obscuramente.

Rejeitando o convite do filósofo para integrar-se na ordem espiritual, a pólis estava condenada: menos de uma geração depois ela é destruída e absorvida numa nova ordem, não espiritual, mas material: o império de Alexandre e as monarquias em que ele se desmembrou, inaugurando o período “helenístico”. Foi um período de caos, tirania e desespero, mas ampliou o campo histórico de tal modo que o salto seguinte já não ocorreu no âmbito limitado de uma cultura local, mas num cenário imperial apto a fazê-lo repercutir urbi et orbi: à descoberta do Espírito em Atenas segue-se a sua encarnação em Belém. Esta veio por intermédio de um povo que, distante e sem contato com os gregos, numa trajetória própria e sem similares, já havia superado por si a ilusão da verdade comunitária e aprendido a viver na busca e na obediência da ordem invisível. A história dos judeus repete, a seu modo, o drama de Sócrates: eles são o povo profético, repelido por “este mundo”. Desse povo emerge o novo salto de consciência, já não como “descoberta”, mas como “nascimento”: já não um acontecimento na escala interna da alma, mas simultaneamente nela e no mundo físico.

Jesus Cristo já não é apenas o “porta-voz” da ordem divina: Ele é a própria ordem divina que se apresenta, curando e reintegrando a ordem humana na sua origem e sentido. Daí por diante, nenhuma ordem local, nenhuma sociedade historicamente dada terá mais o direito de encarnar, por si, a verdade. Todas sabem que “verdade” e “comunidade” não são termos mutuamente conversíveis. Todas sabem que são mortais, reflexos transitórios da verdade imortal que as gera e suprime. Reinos, principados, repúblicas cedem às injunções da ordem invisível e, humildemente, buscam modelar-se por ela.

Há entre esses quatro grandes momentos — o teatro grego, a filosofia, a lei mosaica e o nascimento de Cristo — uma convergência tão patente, que negá-la seria recusar a própria base de nossas vidas: pois tudo o que somos e fazemos, desde então, se funda no reconhecimento de uma verdade universal que transcende as pretensões das comunidades históricas e jamais é conhecida por completo. Tudo: ciência, moral, direito, liberdade, dignidade e valor da existência. Essa verdade, que começa por se insinuar obscuramente nos enredos dos dramaturgos e termina por iluminar a Terra inteira como presença do Logos encarnado, é, para nós, tudo. Nela “vivemos, nos movemos e somos”, dirá o Apóstolo. Sem ela, somos apenas a tribo cega que, do fundo da caverna, se autoproclama o único Sol.

Mas, hoje em dia, essa ilusão arrogante volta a imperar. Doutores e príncipes, escribas e fariseus, ricos e pobres, cardeais e comissários do povo negam toda verdade superior às suas autoridades reunidas e proclamam o reinado absoluto do “consenso”. Sua vontade é lei. A cada geração, o apelo da ordem universal torna-se mais inaudível, cada nova sociedade faz da sua assembleia o topo e o limite da consciência possível. Tudo o que esteja para além da assembleia é “o outro”, é erro, ilusão, rebelião odiosa. Assim decretaram o nazismo, o fascismo e o socialismo. A própria democracia, enfeitiçada por eles, esquece o legado grego, judaico e cristão que a originou e condena às trevas exteriores tudo o que fuja ao “consenso”. Passados dois milênios do nascimento de Cristo, voltamos à vivência tribal da verdade como identidade do “nós” contra “eles”. É o que Carl Schmitt chamava “política”.

Por isto, neste Natal de 2002, minha prece é: Por cima de todos os “consensos”, Senhor, concede-nos o dom de buscar, amar e obedecer à Tua verdade.

Por Olavo de Carvalho (1947-2022).
O Globo, 21 de dezembro de 2002.

Soneto de Natal

Nasceste neste mundo sem sair do eterno
E para lá voltaste sem sair daqui.
Discursaste aos demônios no fundo do inferno
Sem nem descer do Trono que pertence a Ti.

Ferido e mutilado no topo da Cruz,
Resgatavas da morte eterna os Teus algozes,
Que ao pregar no madeiro duro os Teus pés nus,
Sorviam com delícia as Tuas dores atrozes.

Não perdeste nenhum dos que o Pai te entregou,
Mesmo os que relutavam em seguir Teus passos,
Sem saber que só em Ti podem dizer “Eu sou”.

Salva-nos por Teus méritos, Encarnação
Do Verbo, pois os nossos são falsos e escassos
E nem para louvar-Te jamais bastarão.

Por Olavo de Carvalho (1947 – 2022).
Publicado no Facebook do autor, em 15 de dezembro de 2016.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Nascimento de Jesus” (1306), de Giotto di Bondone (1266 – 1337).

Mais artigos sobre Natal:

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O primeiro presépio da História

Diversos — Mon, 15 Dec 2025 03:00:38 +0000

“Comece fazendo o que é necessário, depois o que é possível,
e de repente você estará fazendo o impossível.”
São Francisco de Assis (1182 – 1226)

O belo costume de armar o presépio para rememorar o nascimento do Menino Jesus nos foi legado por São Francisco de Assis, conforme narra São Boaventura:

“Três anos antes de sua morte, encontrando-se o Santo em Grecio, movido por sua ardente devoção e para excitá-la nos outros, quis celebrar a festa da Natividade do Menino Jesus com toda a pompa e majestade possíveis.

Mas, para que ninguém pudesse tachar essa festa de ridícula novidade, pediu e obteve do Sumo Pontífice licença para celebrá-la.

Em seguida, Francisco fez preparar um presépio; mandou trazer grande quantidade de feno, juntamente com um asno e um boi, dispondo tudo ordenadamente; reuniram-se os religiosos, chamados de diversos lugares; concorreram pessoas do povo, ressoaram vozes de júbilo por todas as partes. E o grande número de luzes e resplandecentes tochas, bem como os cânticos sonoros que brotavam dos peitos simples e piedosos converteram aquela noite num dia claro, esplêndido e festivo.

Iniciou-se, então, a missa solene, na qual Francisco, que oficiava como diácono cantou o Evangelho. Pregou depois ao povo e lhes falou do nascimento do Rei pobre, a quem, quando a Ele se referia, chamava, impulsionado por seu terno amor, o Menino de Belém.

Havia entre os assistentes deste ato um soldado muito piedoso e veraz que, movido pelo amor a Cristo, renunciou à milícia secular e se uniu estreitamente ao servo de Deus. Chamava-se João de Grecio, e assegurou de um modo formal ter visto no presépio, reclinado e dormindo, um Menino extremamente belo, o qual o bem-aventurado Francisco tomou em seus braços, como se docemente o quisesse despertar do sono.

Que tal visão do piedoso soldado é inteiramente certa o afirma não só a santidade de quem a teve, mas também sua veracidade; e a evidenciam os milagres que depois se realizaram. Pois o exemplo de Francisco, mesmo humanamente considerado, tem poder para excitar a fé de Cristo nos corações mais frios. E aquele feno do presépio, cuidadosamente conservado pelo povo, foi um eficaz remédio para curar milagrosamente os animais doentes, e antídoto contra muitas outras espécies de peste. E assim, glorificou o Senhor seu servo com todas estas maravilhas e demonstrou a eficácia de suas orações com prodígios tão evidentes.”

Excerto da obra Legenda de São Francisco de Assis, em
Escritos Completos de San Francisco de Asis y Biografias de sua época. BAC, 1945, pp. 597-598.

Publicado originalmente pela Revista Catolicismo,
em dezembro de 1988.Edição número 456.

Nota da editoria:

A imagem (recorte) da capa retrata o presépio da Capela de Nossa Senhora da Glória e São Gens, mais conhecida como Capela de Nossa Senhora do Monte, situada em Lisboa, Portugal. A obra data do século XVIII (meados do século de 1700) e é tradicionalmente atribuída ao célebre escultor barroco António Ferreira, um dos mais notáveis mestres portugueses na arte dos presépios. Veja mais recortes abaixo:

Detalhes do Presépio da Capela de Nossa Senhora da Glória e São Gens:

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12 de outubro: dia da Padroeira do Brasil

Editoria Cultura de Fato — Sun, 12 Oct 2025 17:20:08 +0000

“Compreende para crer, crê para compreender.”
Santo Agostinho (354 d. C. – 430 d. C.)

Hoje, 12 de outubro, é dia de Nossa Senhora Aparecida, Padroeira do Brasil.

O título, Nossa Senhora da Conceição Aparecida, um dentre os vários pelos quais Nossa Senhora é carinhosamente reconhecida — diz respeito às extraordinárias circunstâncias em que uma imagem de Nossa Senhora da Conceição, feita de terracota, foi encontrada pelos pescadores Domingos Garcia, João Alves e Felipe Pedroso nas águas do rio Paraíba, ainda em 1717.

Com o registro de numerosos acontecimentos miraculosos desde o primeiro momento, a devoção a Nossa Senhora Aparecida iniciou-se imediatamente. A imagem foi solenemente coroada em 1904, durante o pontificado do Papa São Pio X, com coroa e manto doados pela Princesa Isabel. Em 1930, Nossa Senhora da Conceição Aparecida foi proclamada Rainha e Padroeira do Brasil pelo Pio XI. Em 1980, a Lei Federal nº 6.802 reconheceu a Santíssima Virgem Maria como Protetora do Brasil e instituiu o dia 12 de outubro como feriado nacional em sua honra.

Rezemos para que a Sempre Virgem Maria proteja nossa nação e nos inspire com seu santo modelo, especialmente neste momento de tão feroz perseguição a tudo o que possa lembrar o nome e os ensinamentos de seu Filho, Nosso Senhor Jesus Cristo.

Escrito pela Editoria da Cultura de Fato.

Imagens de Nossa Senhora da Conceição Aparecida e relacionadas:

Romaria, canção de Renato Teixeira

A canção Romaria, de Renato Teixeira, foi composta em 1973.
Tornou-se muito popular por homenagear Nossa Senhora da Conceição Aparecida

Saiba mais sobre a história de Nossa Senhora da Conceição Aparecida

Rodrigo Alvarez entrevista Maria Helena Chartuni

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O cristianismo como ideia

Daniel Marcondes — Sun, 14 Sep 2025 23:49:31 +0000

“Há sempre um paradoxo no aparente,
que é por um lado simples emergência
e por outro o portal da consciência;
a partir de um momento, no Ocidente,
os dois aspectos gêmeos da aparência,
que em Platão se completam, bruscamente
se separam. Talvez na Renascença
a tensão que a escolástica consente
à imanência do eterno no real,
perdido aquele instinto, se perdesse
na sacralização do temporal,
mas não creio: o que antes acontece
é que o humanismo faz do que aparece
o que parece, e do todo um total.”

(Bruno Tolentino, “A imitação da música” (92), em O mundo como Idéia)

* Notas da editoria

Após os eventos da vida, morte e ressurreição de Nosso Senhor Jesus Cristo, algo tornou-se óbvio: sendo Ele o Verbo Encarnado, a Inteligência Divina, todo e qualquer corpo filosófico, científico e teológico, bem como toda ordem sociopolítica subjacente, para atinar com a verdade, precisaria constituir-se necessariamente de um desdobramento, um reflexo, em alguma medida, das verdades por Ele reveladas. Isto levou a um ingente esforço para se compreender e organizar, tanto quanto possível, em um quadro harmônico e favorável à inteligência humana, as palavras e atos de Cristo, que, sendo expressões da Verdade — “plenum gratiae et veritatis” (Jo 1, 14) — e produtos diretos do intelecto divino, só podem assumir, para nós, um caráter compacto, ainda que absolutamente luminoso, jamais esgotando-se na imensidão de seus conteúdos e significados.¹ É a Palavra sempre viva, sempre nova, que fez São Pedro exclamar: “Tu tens palavras de vida eterna” (Jo 6, 68). Esse esforço resultou nos cimos dos maiores edifícios intelectuais da história da humanidade, nos ápices do desenvolvimento filosófico e teológico, e, pari passu, na construção da civilização ocidental como a conhecemos, mesmo em seus detalhes aparentemente mais secundários.

Isto é dizer que o cristianismo foi sempre se espargindo como que uma luz a irradiar-se para todos os recantos, permeando todos os domínios da vida do homem e coadunando-os à volta de si. Esta luz provém do “Verbo [que] era a luz verdadeira, que ilumina todo o homem que vem a este mundo” (Jo 1, 9). Inescapavelmente, o próprio Cristo tornava-se, então, ao mesmo tempo o ponto de partida e o destino da peregrinação humana sobre esta terra, em todos os seus níveis e aspectos: da formulação de uma tese filosófica à promulgação de uma lei, da vida simples em família à mais profunda atividade contemplativa, Ele haveria de ser, a quem desejasse manter-se na realidade, “o Alfa e o Ômega, o primeiro e o último, o princípio e o fim” (Ap 22, 13).

Tudo o que dissemos até agora foi sempre cristalino para praticamente qualquer pessoa de qualquer nível de instrução (ou de instrução nenhuma), de qualquer classe socioeconômica, de qualquer sociedade cristã pré-moderna — para não mencionar até mesmo as sociedades pré-cristãs, uma vez que os melhores filósofos gregos antigos, por exemplo, mesmo sem a Revelação, souberam conservar maravilhosamente, com o que tinham em mãos, a relação e a proporção, digamos, do status ontológico humano em face das verdades metafísicas em geral, também preservando, portanto, uma visão realista do homem diante da sophia. Hoje, porém, as coisas são diferentes.

Da miríade de assaltos e ultrajes que a verdade sofre desde tempos imemoriais, os que mais definitivamente inauguram a era moderna merecem aqui um destaque especial, tanto pela gravidade quanto pela presença, em todo seu vigor, nos dias atuais.

Antes de tudo, a civilização viu despedaçar-se toda uma cosmologia tradicional que não apenas se adequava perfeitamente ao que apreendemos da realidade através da percepção sensível — faculdade luminosa, absolutamente elementar à inteligência, que vem sendo sistematicamente rebaixada desde então —, mas que também constituía, na estrutura que oferecia do universo físico, um reflexo e uma espécie de atualização da dimensão meta-física e dos planos ontológicos superiores, e no interior da qual o homem surgia como um microcosmo deste universo. A revolução científica de Galileu — muito mais espiritual e cultural do que científica — tirou do homem sua capacidade de ler o mundo criado em toda sua dimensão qualitativa, simbólica e transcendente, e fê-lo perder qualquer noção de objetividade deste mundo (e sua própria), bem como o fundamental senso de integração real a este, algo inconcebivelmente distante de crer-se uma partícula de matéria cujo acaso teve por bem dispersar aleatoriamente em uma parte qualquer de um universo interminável e vago de qualquer significado.

No fundo do cenário mental sobre o qual Galileu monta suas alegações, jaz um subjetivismo radical cuja máxima expressão pôde ser encontrada na filosofia de René Descartes, antes de desaguar em um dilúvio de outras teorias nela inspiradas. Até hoje a inteligência humana não se recuperou — e talvez nunca tenha estado tão longe de fazê-lo — da esquizofrenia pseudointelectual que, primeiro, cindiu estrutural e formalmente a realidade entre o “mundo do pensamento” e o “mundo material”, e, depois, não satisfeita, fez e ainda faz muita gente tomar como fato evidente que as qualidades sensíveis dos objetos não pertençam aos próprios objetos, mas sejam elementos mentais como que neles projetados. Em outras palavras: o que observamos diretamente não é o mundo físico, e sim o mundo das coisas do pensamento, das coisas mentais; e os elementos mentais não são assim tão mentais, uma vez que constituem o que antes julgávamos ser próprio do mundo físico da nossa experiência quotidiana. Tudo, então, está de ponta-cabeça: lá se vão séculos e mais séculos não apenas da tradição intelectual que culminou naqueles altíssimos edifícios já mencionados, mas também de simples normalidade psicológica e senso comum, através dos quais qualquer pessoa é capaz — desde que jamais tenha frequentado uma universidade moderna — de dizer que aquilo que vê é aquilo que vê e aquilo que pensa é aquilo que pensa.

Tal cisão da experiência, que se torna uma cisão da consciência, juntamente com suas mais profundas e danosas consequências, assumiu, com o passar do tempo, “muitas formas e muitos nomes”, vindo a constituir não somente mais um elemento entre muitos da profusa paisagem de ideologias e pseudofilosofias modernas, mas, antes, o fundo mesmo da tela sobre a qual esta se desenha. Já quase onipresente, tão sutilmente disseminado que é, este chamado dualismo, que é de fato mais uma desintegração total, tornou-se, para muita gente, a base da própria estrutura do pensamento — ou de sua corrupção —, passando, por isso mesmo, como algo imperceptível e, muitas vezes, sendo prontamente negado no próprio ato em que é acionado.

Acontece que no exato momento em que essa desintegração se torna a lente através da qual se enxerga o mundo e a si mesmo, o cristianismo, em sua inteireza, em sua unidade integral, torna-se imediatamente impossível. É que justamente por esta sua unidade, consequência do fato de ser expressão da Verdade mesma, como já dissemos, o cristianismo ou é integralmente ou não é absolutamente. A Verdade revelada por Aquele que é a suprema inteligência não pode subsistir em um ambiente psicológico no qual nenhuma unidade é possível, marcado por um fragmentarismo radical.

Não podemos nos esquecer de que, em Deus, ser e conhecer coincidem completamente; em nós, porém, não é assim. Mas justamente o fato de sermos feitos à Sua imagem e semelhança é o que nos permite aspirar, neste nosso estado, a um nível superior no qual esse hiato entre ser e conhecer — e as tensões próprias da experiência humana que ele acarreta — possa ser transcendido e superado finalmente. Aspiramos a isto, apenas, sabendo que o destino final, em sua completude, pertence apenas a Deus, tal como também os filósofos pré-cristãos definiam a jornada no caminho da sabedoria, cuja posse total jamais tiveram a pretensão de alcançar, reconhecendo-a própria do domínio da divindade. Ora, essa superação só pode ser buscada uma vez que se pressuponha haver, em uma dimensão mais elevada, ser e conhecer em unidade, em Deus; mas a mente acostumada a considerar as tensões (como mente vs. corpo, subjetivo vs. objetivo, interno vs. externo, e assim por diante) não como desdobramentos ou expressões temporais do que é resolvido apenas no mais alto plano metafísico, mas como antagonismos formais e estruturais, como é característico de praticamente todas as filosofias dos últimos três ou quatro séculos, jamais será capaz de conceber a unidade superior que as abrange e explica (e sem a qual não poderiam ser sequer percebidas).

O cristão moderno, de mentalidade tipicamente cartesiana, costuma, portanto, ter diante de si duas opções principais de deformação do cristianismo: ou o relega a um mero conjunto de regras de conduta, totalmente esvaziado de qualquer conteúdo religioso e espiritual autêntico, ou o toma como uma espécie de subjetivismo espiritualista a prescindir de quaisquer ações concretas. De um lado, um pragmatismo esvaziado de conteúdo espiritual real; de outro, um espiritualismo inerte e emasculado a desaguar invariavelmente no mais tacanho dos idealismos. No campo político, por exemplo, é possível identificar claramente, hoje, essas duas tendências: a primeira naqueles que arrogam aos quatro cantos os tais “valores cristãos”, mas não fazem o menor esforço para configurar-se a eles através de um contínuo saneamento intelectual e cultural, uma reconstrução da vida interior, pela mudança dos hábitos, pela busca da conquista das virtudes, pela prática religiosa genuína, entre outros; a segunda, nos paladinos do “isentismo cristão”, que enxergam na completa omissão em plena guerra um sinal de virtude angélica. Seja como for, o cristianismo autêntico não se encontra, certamente, nem no farisaísmo moderno do primeiro grupo, nem na mornidão afetada do segundo. A articulação entre os aspectos ativos, práticos e “externos” e os aspectos contemplativos, meditativos e “internos” da vida cristã pode ser de fato algo complexo, principalmente diante de situações específicas frente às quais é preciso posicionar-se ou tomar decisões rapidamente. Estas, no entanto, são contradições apenas aparentes, que, repito, jamais chegarão perto de ser ultrapassadas — e não “solucionadas”² — nas mentes em que não possa subsistir sequer a própria concepção da unidade no interior da qual isso pode ser operado.

Falar de Deus como unidade e onipresença é algo muito diferente de experienciá-lo realmente, existencialmente (na falta de um termo melhor), como tal. O simples salto entre esses dois níveis — o da linguagem e o do ser propriamente — já traz em si uma tensão própria da estrutura do real, tensão que só pode ser diluída no próprio Deus, no qual, novamente, ser e conhecer são um só. Isso não significa, porém, que devamos viver no sentimento da imperscrutabilidade dessas tensões e, assim, como que nos comprometer exclusiva e resolutamente com uma de suas faces em detrimento da outra, quando estas se nos apresentam de modo mais urgente, mas sim em vista dessa superação que, mesmo quando escapa às condições do nosso intelecto, sabemos encontrar-se perfeitamente realizada no intelecto divino. Só então entenderemos, sem exasperação, o que está sintetizado nas palavras de Pascal, quando diz que “ni la contradiction n’est marque de fausseté, ni l’incontradiction n’est marque de vérité”.³

Por Daniel Marcondes

Notas:

Sempre, é claro, não no sentido de admitir novidades, mas tão somente um maior aprofundamento nas mesmas verdades originais, como já distinguia São Vicente de Lerins ainda no século V.
As tentativas de se “resolver” essas tensões pela subordinação radical de um aspecto ao outro, ou mesmo pela negação total de um deles, resultaram nos mais atrozes exemplos de reducionismo jamais vistos, justamente por ter-se perdido de vista que a tensão é parte estruturante da realidade, não sendo passível de ser “resolvida” em seu plano mais imediato, mas integrada e superada — “dissolvida”, se quisermos — em níveis metafísicos mais elevados que a abranjam, transcendam e absorvam. Uma ilustração clara de até que ponto esse impasse pode chegar é a psicologia moderna: formada por uma galeria de diferentes escolas de pensamento, cada uma dessas escolas reivindica para si a autoridade de falar em nome daquela ciência, ao mesmo tempo em que opera de mil maneiras todo tipo de recorte artificial que deveria solucionar o problema das tensões inerentes às suas investigações, como psique vs. corpo, influência ambiental vs. influência hereditária, individual vs. social, consciente vs. inconsciente, e assim por diante. Uma concebe um homem puramente biológico, outra um cujo corpo esteja totalmente submetido às funções psíquicas, outra um que seja miraculosamente determinado apenas por elementos sociais, e coisas do tipo. Por conta disso, essas escolas não conseguem chegar a um acordo sequer a respeito do que deveria ser o próprio objeto de estudo da psicologia. Ora, todas essas tensões poderiam ser enormemente enriquecidas e reorganizadas em um todo superior, ressurgindo, vigorosas, como expressões não de meras contradições intrínsecas, mas de particularidades e características de realidades muito mais profundas e elevadas, uma vez que fossem simplesmente germinadas no interior de um conceito de ordem mais alta: o da alma humana — o “psico” em “psicologia”, afinal —, cujos cientistas modernos, no auge do estabelecimento de uma psicologia que, à época, como todas as ciências, precisava ser naturalista, utilitarista e, de preferência, laboratorial, fizeram questão de jogar fora.
“Nem a contradição é sinal de falsidade, nem a falta de contradição é sinal de verdade.” Pensées, 1670.

Notas da editoria:

1. Imagem da capa: “Creation of Adam” (2017), por Bradley J. Parrish.
2. Este artigo foi originalmente publicado em 2 de novembro de 2022. 14 de setembro de 2025 corresponde à última edição.

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