Você já reparou que o sexto mandamento vem logo depois do quinto? Não é brincadeira. Pense: o preceito de respeitar o sexo (“Não pecar contra a castidade”) vem logo depois do preceito de respeitar a vida (“Não matar”). O sexo e a vida estão intimamente ligados.

Foi vontade de Deus que a vida humana se transmitisse através do ato sexual. E como a vida humana é sagrada, o sexo é igualmente sagrado. Os nativos da Polinésia exprimiam esta realidade pela palavra “tabu”. Tabu era alguma coisa intocável, inviolável, fosse uma pessoa, um lugar ou um objeto. A vida e as coisas a elas relacionadas, como o sexo, eram tratados como “tabus”.

Ainda hoje, as pessoas que guardam a castidade respeitam igualmente a vida. E os que vulgarizam e aviltam o sexo são os mesmos que defendem a matança dos inocentes. Dê uma volta pelo Congresso e verifique quem são os propagandistas do aborto. São os mesmos que propagam a pornografia, o “casamento” de homossexuais, a carteira de trabalho para as prostitutas, e outras aberrações do gênero.

Só se opõem radicalmente ao aborto aqueles que defendem a vida desde as suas raízes. E as raízes da vida estão na sexualidade humana. Só pode dizer que é realmente pró-vida aquele que foge da impureza e glorifica a Deus no seu corpo, pelo qual Cristo pagou um alto preço.

Ou não sabeis que o vosso corpo é templo do Espírito Santo, que está em vós e que recebestes de Deus? … e que, portanto, não pertenceis a vós mesmos? Alguém pagou um alto preço pelo vosso resgate; glorificai, portanto, a Deus em vosso corpo (1Cor 6,19-20).

Rio de Janeiro, 24 de junho de 1996.
O autor, Pe. Luiz Carlos Lodi da Cruz, é vice-presidente da Associação Pró-Vida de Anápolis.

Notas da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “O Jardim do Éden com a Queda do Homem” (C. 1615), de Peter Paul Rubens (1577-1640).

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* Notas da editoria

A essência do pensamento de Espinosa é a defesa da possibilidade de o ser humano alcançar, por meio do exercício da Razão (ou da ciência), a unidade com a substância única (panteísmo), à qual ele chama “Deus”.

“Os homens, as mulheres, as crianças — todos, na verdade — podem igualmente obedecer, mas não ser sábios. Se dizemos que não é necessário compreender os atributos de Deus, mas acreditar nisso com toda simplicidade e sem demonstração, estamos em pleno sonho; pois as coisas invisíveis, que não são senão objeto do espírito, não podem ser vistas sob outra perspectiva além da demonstração. Por isso, quem não a possui não vê absolutamente nada dessas coisas…”

Deus requer ignorância do fiel

Isso seria semelhante a um cientista contemporâneo defender a ideia de que é possível ao ser humano, por meio do exercício da Razão (ou seja, da ciência), compreender todo o universo — incluindo a essência da antimatéria, da matéria escura, dos buracos negros, da física quântica etc. Um cientista ateu dirá que sim, que “é possível ao ser humano compreender todo o universo… talvez daqui a 25 bilhões de anos!”.

O cientista ateu é muito otimista e romântico.

Quem estudou filosofia suficientemente sabe que Espinosa foi um gnóstico (ver gnose). O gnosticismo parasitou o cristianismo desde sua fundação, isto é, desde a Antiguidade Tardia, e esse parasitismo continuou ao longo da Idade Média — por exemplo, com Joaquim de Fiore, Espinosa e muitos renascentistas —, avançou pela Idade Moderna com Hegel e outros românticos alemães; depois, Nietzsche; e, mais tarde, passou a dominar parte significativa do pensamento contemporâneo dos séculos XX (por exemplo, Heidegger e o pós-modernismo) e XXI.

A diferença entre um gnóstico medieval, por um lado, e um cristão propriamente dito, por outro, está no fato de que a gnose (ou gnosticismo) consiste em uma doutrina metafísica de salvação religiosa por intermédio do conhecimento intelectual, e, portanto, sem o dom direto da Graça Divina; ao passo que o cristianismo pressupõe o dom direto da Graça de Deus (“graça” deriva do grego kharis, que significa “benevolência” ou “encanto”: trata-se da dádiva proveniente de Deus relativa à salvação da alma, à remissão dos pecados e à perseverança na provação).

A diferença entre Espinosa e um cristão comum é que Espinosa acredita ser possível abarcar a compreensão do conceito de Deus (ou do universo) por meio da Razão humana, enquanto o cristão adota uma postura mais humilde e realista, pois sabe que o ser humano jamais conseguirá colocar o universo inteiro dentro de um laboratório.

Ou seja: Espinosa é burro, mas costuma ser classificado pelos intelectuais como “brilhante”; já o cristão é intelectualmente mais prudente, embora frequentemente seja tratado como “ignorante”.

E não há mais nada a dizer acerca de Espinoza.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 9 de maio de 2026, no website do autor.

Notas da editoria:

Artigo minimamente modificado. A versão original foi escrita em português de Portugal, para acessá-la clique aqui.

A imagem de capa é um recorte da obra “O monge à beira-mar” (Der Mönch am Meer, c. 1808–1810), de Caspar David Friedrich (1774–1840).

Sobre a imagem e o motivo de nossa escolha: a pintura apresenta uma figura humana solitária diante da vastidão quase infinita do mar e do céu. A desproporção entre o homem e a imensidão da paisagem transmite uma poderosa sensação de limite, silêncio e contemplação metafísica. Inserida no contexto do romantismo alemão, a obra expressa não apenas a pequenez humana diante do universo, mas também a impossibilidade de a realidade absoluta ser plenamente reduzida à compreensão racional. A escolha da imagem dialoga diretamente com o tema central deste texto: os limites da razão humana diante do mistério de Deus e da totalidade do ser.

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Corção constrói a imagem do mundo como um grande campo em tempo de colheita. As “almas maduras” caem como frutos de uma árvore sacudida pelo vento: pessoas sofrendo, perdidas, desesperadas, espiritualmente abandonadas.

Em “A gente vai andando, vai andando, e tropeça nas almas maduras. E pisa as almas caídas”, o autor descreve a convivência cotidiana com o sofrimento humano. As pessoas passam umas pelas outras sem saber como ajudar verdadeiramente. Há ali quase um sentimento de culpa coletiva — por isso a interrupção súbita: “E eu aqui a escrever; e você aí, a ler. Envergonhemo-nos, leitor.”

Outro ponto marcante surge quando escreve: “Queimar por queimar, antes no amor que na justiça.” A ideia é a de que, se inevitavelmente seremos consumidos por algo, que seja pelo amor de Deus e pela caridade, e não pelo juízo frio da justiça divina.

Ah! Esse mundo cheio de aflições! A gente vai andando, vai andando, e esbarra nas almas. E tropeça nas almas. E não sabe o que fazer e o que dizer às almas caídas. E eu aqui a escrever; e você aí, a ler. Envergonhemo-nos, leitor.

M u n d o, mundo, triste mundo. Parece que ventou. Parece que a enorme árvore sacudida atira seus frutos no chão. Onde estão os operários da colheita, que encham seus cestos, e que ao entardecer voltem cantando à casa do Senhor? A gente vai andando, vai andando, e tropeça nas almas maduras. E pisa as almas caídas. E eu agora a escrever; e você agora a ler; enquanto lá fora se ergue o vento do grande outono.

Como se explica, leitor, que nosso coração não se abrase e não se consuma, que nosso sono não encurte, que nosso zelo não cresça mais, não cresça sempre, quando corremos os olhos por essa imensa planície juncada de aflições?

Como se explica que não peçamos a Deus que ainda mais nos ensine a pedir, a pedir que nos atire na fogueira de seu coração?

Queimar por queimar, antes no amor que na justiça. Antes aqui e agora. No dia. Na hora. No momento de arder. No momento de dar com alegria. Como se explica, leitor, que não peçamos a Deus, mais e mais, que nos ensine a pedir, que nos ensine a pedir para dar, que nos ajude a desejar, a desejar um desejo maior, e que nos tome nas mãos, galho inútil, galho seco, e nos atire assim mesmo, inútil e seco, na grande fogueira de seu amor?

Antes queimar assim, por aflição das aflições. Antes torcer-se na chama, dançar na chama, com estalidos e crepitações de quem se consuma e se gaste, nas aflições!

M u n d o, mundo, triste mundo — eu aqui a escrever, você aí a ler, ó leitor — e o vento lá fora derrubando as almas maduras!

Por Gustavo Corção (1896–1978).
O Globo, 18 de dezembro de 1969.

Nota da editoria:

Imagem da capa: “Campo de Trigo com Corvos” (1890), de Vincent van Gogh (1853-1890).

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Outro dia li um comentário estúpido em uma rede social. A pessoa dizia que os padres deveriam se casar, sugerindo que o casamento fosse um remédio contra o homossexualismo e a pedofilia dentro do clero.

Não é a primeira vez que vejo piadinhas maliciosas e comentários rasos a respeito do sacerdócio. Aliás, assim como Cristo foi perseguido, humilhado e sacrificado, todo homem que se separa do mundo para continuar Sua missão na Terra certamente terá que carregar sua cruz.

E uma das cruzes que  os sacerdotes carregam é justamente a maledicência de pessoas incapazes de enxergar o mundo pelos olhos da fé, da razão e da transcendência. São pessoas que reduzem toda existência humana aos impulsos do corpo e aos desejos da carne, como se o homem fosse incapaz de dominar a si mesmo ou viver por algo maior do que o próprio prazer.

O mundo moderno perdeu a capacidade de entender a renúncia. Acredita que felicidade é satisfazer todos os desejos da carne. Por isso não consegue entender o sacerdócio como uma entrega voluntária a Cristo. O Padre Daniel Rodrigues, em seu curso de Filosofia e Teologia no Youtube, repete constantemente que um padre consegue perfeitamente viver sem sexo, mas não é capaz de viver sem amor. E quem ama, se sacrifica.

Então, o padre não é um homem fracassado afetivamente. Pelo contrário: é um homem cheio de amor, que escolheu, de forma consciente e espiritual, ouvir o chamado de Deus para cumprir a sua vocação. É importante entender que o  sacerdote abre mão do casamento, mas não despreza a família. Tanto que sua vida será dedicada a apoiar as famílias na missão mais importante do mundo: levá-las ao Céu.

Além disso, é intelectualmente desonesto associar celibato à perversão moral. O problema moral do homem não se resolve com uma aliança no dedo. Se fosse assim, não existiriam adultérios, abusos, prostituição, pornografia, violência doméstica e tantas outras perversões dentro de casamentos e famílias.

O casamento não canoniza ninguém automaticamente. Uma pessoa não se torna pura ou casta apenas porque se casou. A castidade é uma virtude nos dado pela graça divina e que todo ser humano deveria buscar — solteiro, casado ou vocacionado à vida sacerdotal.

Além disso, é profundamente injusto associar uma categoria inteira de homens que fizeram uma renúncia radical por amor a Cristo e ao próximo a crimes hediondos cometidos por indivíduos específicos. A pedofilia é um crime monstruoso, condenado moralmente e criminalmente, e deve ser tratada com absoluto rigor. Mas transformar exceções criminosas em instrumento de ataque ao sacerdócio revela desonestidade intelectual e preconceito anticatólico.

O sacerdote não abandona o casamento por incapacidade afetiva ou desvio moral. Ele faz uma entrega espiritual. Renuncia a uma vida comum para dedicar-se integralmente ao serviço de Deus e das almas.

Vivemos em uma sociedade tão sexualizada que muitos já não conseguem compreender que exista amor fora da lógica do desejo físico. Reduzem tudo ao corpo, ao impulso e ao prazer. Por isso não entendem o sacerdócio. Não entendem a disciplina, a renúncia e a busca sincera pela santidade.

O padre não é um homem sem amor. É justamente o contrário: é alguém que decidiu ampliar sua forma de amar. Assim como Cristo se sacrificou por todos nós, o sacerdote se sacrifica diariamente pelos fiéis.

O Padre Luís Henrique Brandão (Paróquia Santa Genoveva-Goiânia), que abandonou a carreira médica para seguir sua vocação, sempre responde com brilho nos olhos a todos que o questionam sobre sua escolha: “eu escolhi a melhor parte”.

Oremos para que Deus chame novos vocacionados e para que estes respondam com zelo à voz do Senhor. Oremos para que Deus nos conceda sacerdotes santos e fervorosos. Lembremos que sem sacerdotes, não há sacramentos. Sem sacerdotes, não há Eucaristia, confissão, unção dos enfermos nem a continuidade visível da missão que Cristo confiou à Sua Igreja. Entenderam agora porque o sacerdócio é tão atacado?

Por Patrícia Castro.
Publicado no website da autora, patriciacastro.org, em 25 de abril de 2026.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “A vocação de São Mateus”(1599-1600), de Caravaggio (1397-1475).

Sobre a imagem: a pintura retrata o instante em que Cristo chama Mateus para abandonar a vida comum e segui-Lo. A cena simboliza o chamado divino, a renúncia ao mundo e a escolha de uma missão espiritual superior aos interesses materiais e aos desejos terrenos. O forte contraste entre luz e sombra, característico da obra de Caravaggio, reforça a ideia da graça iluminando o homem em meio às inquietações e limitações da condição humana. A escolha da obra dialoga diretamente com o tema do artigo ao representar o sacerdócio como vocação, entrega e resposta livre ao chamado de Deus.

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Conheça o website da autora

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O italiano Antonio Gramsci, um dos fundadores do Partido Comunista Italiano, foi o primeiro teórico marxista a compreender que a revolução na Europa Ocidental teria que se desviar muito do rumo seguido pelos bolcheviques russos. Nesse sentido, ofereceu um novo “Que Fazer” ao Ocidente desenvolvido. Aquilo que ele chamou de “sociedade civil” — rede de instituições educativas, religiosas e culturais que disseminam modos de pensar — era, na Rússia, incapaz de fornecer uma doutrinação moral e intelectual de caráter unitário, uma vez que o Estado czarista fundamentava-se na ignorância, na apatia e na repressão, e não no consentimento voluntário dos súditos. Na ausência de uma articulação complexa da “sociedade civil” em condições de absorver a insatisfação, a única defesa da velha ordem era constituída pelo aparelho do Estado, que Gramsci denomina de “sociedade política”. O conjunto difuso da “sociedade civil”, que propaga a ideologia da classe dominante, não existia na Rússia.

Segundo Gramsci, o objetivo da batalha pela mudança é conquistar, um após outro, todos os instrumentos de difusão ideológica (escolas, universidades, editoras, meios de comunicação social e sindicatos), uma vez que os principais confrontos ocorrem na esfera cultural e não nas fábricas, nas ruas ou nos quartéis.

Dessa forma, Gramsci abandonou a generalizada tese marxista de uma crise catastrófica que permitiria, como um relâmpago, uma bem sucedida intervenção de uma vanguarda revolucionária organizada. Ou seja, uma intervenção do Partido. Para ele, nem a mais severa recessão do capitalismo levaria à revolução, como não a induziria nenhuma crise econômica, a menos que, antes, tenha havido uma preparação ideológica.

Segundo a linguagem colorida de Gramsci, o proletariado precisa transformar-se em força cultural e política dirigente dentro de um sistema de alianças, antes de atrever-se a atacar o poder do Estado-burguês. E o Partido deve adaptar sua tática a esses preceitos, sem receio de parecer que não é revolucionário.

Lênin sustentava que a revolução deveria começar pela tomada do Estado para, a partir daí, transformar a sociedade. Gramsci inverteu esses termos: a revolução deveria começar pela transformação da sociedade, privando a classe dominante da direção da “sociedade civil” e, só então, atacar o poder do Estado. Sem essa prévia “revolução do espírito”, toda e qualquer vitória comunista seria efêmera.

O comunismo de Gramsci é a “versão ocidental” do comunismo, e ao proclamar o diálogo e aceitar o debate, próprios dos sistemas verdadeiramente democráticos, trabalha sobre todas as formas de expressão cultural, atuando sob a cobertura do pluralismo, com a contribuição de todos aqueles que por compartilhar a ideologia marxista, por snobismo, por conveniência ou por negligência, se somam voluntária ou involuntariamente a essa nova expressão do “frentismo”, chamando “fascistas” ou “retrógados” aqueles que se opõem a essa forma de pensar e atuar.

Nessa confusão de idéias, chega-se a substituir a contradição hegeliana de “burguês – proletário” (tese e antítese) pela de “fascista – anti-fascista”. O inimigo não é patrão e sim o fascista. Assim surge o mito do fascismo, que nada tem a ver com o fascismo histórico, sem dúvida questionável.

Quem quer que defenda os valores tradicionais da cultural ocidental é tachado de “fascista” e considerado genericamente como “um mal”. O grande erro dos comunistas, segundo Gramsci, foi o de crer que o Estado se reduz a um simples aparato político. Na verdade, o Estado atua não apenas com a ajuda do seu aparato político, como também por meio de uma ideologia que descansa em valores admitidos que a maioria dos membros da sociedade têm como supostos. A referida ideologia engloba a cultura, as idéias, as tradições e até o sentido comum. Em todos esses campos atua um poder no qual também se apóia o Estado: o poder cultural.

A necessidade de uma reforma intelectual e moral para lograr uma mudança de mentalidade nas sociedades ocidentais que foram constituídas por convicções, critérios, normas, crenças, pautas, segundo a concepção cristã da vida, é de suma importância para o triunfo da revolução mundial.

Porém, nesse propósito de formação de uma nova consciência proletária, o gramscismo encontra um obstáculo: a religião. De acordo com os estudos de Gramsci, a Igreja Católica, encarada como inimiga irreconciliável do comunismo, utiliza elementos fundamentais e comuns na sociedade, chegando a toda população, tanto urbana como rural. O catolicismo, segundo Gramsci, é uma doutrina geral simplificada a fim de ser entendida por todos. Analisando esse fato, Gramsci chegou à conclusão que uma das chaves da sobrevivência do catolicismo ao longo dos séculos foi o fato de que em seu seio conviveram harmonicamente humildes e elites, sentenciando que “a Igreja romana sempre foi a mais tenaz em impedir que oficialmente se formem duas religiões: a dos intelectuais e a das almas simples”.

Concluiu qu e é a Igreja Católica que inspira a formação desse sentido comum cristão e, por conseguinte, era preciso erradicá-lo mediante uma ação não violenta já que essa via seria repelida pelas sociedades ocidentais, onde influi e gravita o consenso e a vontade das maiorias. Gramsci afirmou que “os elementos principais do sentido comum são ministrados pelas religiões e, por isso, a relação entre o sentido comum e a religião é muito mais íntima do que a relação entre o sentido comum e os sistemas filosóficos dos intelectuais”. “Então — prossegue Gramsci — todo o movimento cultural que tenda a substituir o sentido comum e as velhas concepções do mundo deve repetir incansavelmente os próprios argumentos, variando suas ‘formas’”.

Dessa forma, as novas concepções se difundem utilizando sofismas, dando novas interpretações a fatos históricos e chegando a parafrasear o Evangelho em alguns casos, mostrando distintos “ensinamentos” de determinadas passagens bíblicas, tal como a expulsão dos mercadores do Templo de Deus, utilizando-os como argumentos para justificar a violência e fortalecer a imagem do “Cristo guerrilheiro”, criada pelos “cristãos revolucionários”.

Essas concepções, porém, não deverão ser apresentadas em formas puras, uma vez que o povo não as aceita na medida que provoquem uma mudança traumática. Para isso, devem ser apresentadas como combinações, explorando “a crise intelectual e a perda da fé na concepção que se deseja mudar”.

Por isso, diz Gramsci, não se deve enfrentar frontalmente a Igreja Católica, e sim criar os enfrentamentos em seu seio. Enfrentamentos que não sejam apresentados como provocados por causas exógenas e sim endógenas.

Acrescente-se que o marxismo de Gramsci se apresenta como uma interpretação “filosófica” distinta do marxismo conhecido. Não há filosofia e práxis; existe uma igualdade entre pensamento e ação ao ponto em que tudo é considerado ação. Em conseqüência, a “filosofia da práxis” deve ser elaborada partindo de uma equivalência entre filosofia e política, e deverá ser construída como ciência da história, posto que filosofia e história são indissociáveis. Diz Gramsci que “a filosofia da práxis supera as precedentes, por isso é original, especialmente porque abre uma via completamente nova, ou seja, renova totalmente o modo de conceber a filosofia mesma”.

Quanto ao papel dos intelectuais, ele deixa claro que a tarefa de agente da mudança na nova concepção de mundo não pode ser desenvolvida pelos intelectuais burgueses, considerados “o elo mais débil do bloco burguês”. Devem surgir “novos” intelectuais da massa do povo. Dessa forma, a tarefa a ser desenvolvida por essa “nova” elite será a de formar uma vontade coletiva e lograr a reforma moral e intelectual, agregando que uma reforma cultural que eleve os extratos submersos da sociedade não pode ocorrer sem uma prévia reforma econômica e uma mudança na sua posição social. Por isso, afirmou que “uma reforma intelectual e moral tem que ser vinculada forçosamente a um programa de reforma econômica”.

Por Carlos I. S. Azambuja.
Publicado originalmente em 27 de abril de 2005, no website Mídia Sem Máscara.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Os embaixadores” (1533), de Hans Holbein (1497-1543), o Jovem.

A imagem foi escolhida por sua densidade simbólica e pela forma como representa a complexa relação entre poder, conhecimento e construção da realidade. A obra reúne, de maneira aparentemente harmoniosa, elementos científicos, religiosos e políticos, sugerindo uma ordem racional e estável. No entanto, essa estabilidade é apenas aparente.

O detalhe mais emblemático da pintura — o crânio distorcido em primeiro plano [consultar imagem integralmente], visível apenas a partir de um ângulo específico — revela que a compreensão da realidade depende da perspectiva adotada. Esse recurso visual dialoga diretamente com a ideia de que valores, crenças e interpretações são moldados por mediações culturais e intelectuais.

Assim, a escolha da obra busca ilustrar, de forma sutil, o tema central do texto: a disputa no campo das ideias, onde a transformação social não se dá apenas por confrontos diretos, mas pela lenta e contínua reconfiguração dos modos de ver, pensar e interpretar o mundo.

Saiba mais, leia:

As origens do politicamente correto,
por William S. Lind

O que é o politicamente correto?,
por Orlando Braga

Entenda o marxismo em um minuto,
por Henry Hazlitt

Instituições não se derrubam, se reformam,
por Percival Puggina

Reflexões sobre a execução de Luís XVI,
por Plinio Corrêa de Oliveira

Liberté, Egalité, Fraternité, o Carvalho…,
por Ed Garcia

Wokismo nova face da revolução anticristã,
por José A. Ureta

As contradições inerentes ao Estado,
por Murray N. Rothbard

A essência do conservadorismo,
por Russell Kirk

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Por que o mal e o sofrimento são tão onipresentes em um mundo criado por Deus que é a própria essência do amor? Por que o mal existe e por que Deus permite que tragédias assolem até mesmo os justos?

Estas não são meras dúvidas existenciais; são perguntas fundamentais que todo católico deve estar apto a responder — tanto para a resistência da própria fé quanto para os embates com céticos e ateus, que frequentemente nos confrontam com questionamentos capciosos, lançados sem uma real intenção de busca pela Verdade, mas com o intuito de semear a dúvida.

Em qualquer debate onde a religião ocupe o centro das atenções, o “problema do mal” será, fatalmente, o primeiro ponto de ataque. No entanto, o católico não precisa se sentir encurralado: não é necessário “reinventar a roda”. Um dos maiores luminares da Igreja, Santo Agostinho — o filho de muitas lágrimas e fruto de 33 anos de oração incessante de sua mãe, Santa Mônica — já trilhou esse caminho árduo. Após anos perdido em filosofias que davam ao mal um poder divino, ele nos legou uma síntese genial: o mal não possui substância; ele é a ferida, a ausência e o vazio do Bem.

A Natureza do Mal

Deus, em Sua infinita perfeição, não criou o mal; tudo o que procede de Suas mãos é inerentemente bom. O mal, portanto, é o “não-ser” — uma ferida na criação, o silêncio onde deveria haver louvor e a sombra onde deveria haver luz. O mal é a ausência do bem, assim como a cegueira é a ausência da visão, a escuridão a ausência de luz, a doença é a ausência da saúde, e o pecado, a ausência da justiça.

Deus criou o mundo e contemplou que tudo era bom; coroou Sua obra com a criação do homem e descansou, satisfeito com a formosura de Sua vontade realizada. Contudo, sendo Deus a própria Liberdade, Ele não poderia criar o homem como um escravo, caso contrário, seria um tirano. Em Sua essência de Amor, Ele nos deu a liberdade, ou seja, o Livre-Arbítrio.

O Livre-Arbítrio e a Queda

Portanto, Deus criou o Bem e a Liberdade. O mal, em contrapartida, não possui uma digital divina. Ele é o resultado trágico de quando o homem, no exercício dessa mesma liberdade, escolhe fugir da vontade de Deus. O mal acontece no exato instante em que nos afastamos da Ordem Original; ele é o vazio deixado pela nossa rejeição ao Autor da Vida. O mal moral (o pecado) acontece quando usamos nossa vontade para nos afastarmos do Bem Imutável (Deus) em direção a bens inferiores ou egoístas. Pecar é, essencialmente, preferir a criatura ao Criador.

A Alquimia Divina

Santo Agostinho nos deixou uma pérola teológica definitiva: Deus prefere extrair o bem do mal do que simplesmente não permitir que o mal exista. Ele jamais é o autor do pecado, mas é o Mestre Supremo em redimi-lo. Poderíamos citar inúmeros episódios da ação de Deus ao longo da história, mas, dada a brevidade deste artigo, traremos quatro exemplos clássicos dessa “alquimia divina” — momentos em que a Providência transformou o veneno da tragédia no remédio da salvação:

• José do Egito: Vendido como escravo por seus próprios irmãos, movidos por uma inveja cega, José enfrentou anos de injustiça, cárcere e abandono em terra estrangeira. Contudo, Deus não permitiu que aquele mal fosse o fim da história; ao contrário, usou essa trilha de sofrimento para elevá-lo ao trono do Egito. O que parecia uma tragédia familiar tornou-se o meio pelo qual nações inteiras foram salvas da fome, confirmando sua célebre declaração: “Vós bem intentastes mal contra mim; porém Deus o tornou em bem” (Gn 50,20).
• A Perseguição na Igreja Primitiva: O Império Romano empenhou toda a sua força brutal para extinguir a chama da fé católica através do martírio e do medo. No entanto, a “alquimia divina” operou de forma surpreendente: quanto mais os fiéis eram dispersos e perseguidos, mais o Evangelho alcançava terras distantes. O que o mundo via como a aniquilação de um movimento, Deus transformou em expansão missionária, validando a máxima de Tertuliano: “O sangue dos mártires é a semente de novos cristãos”.
• O Próprio Santo Agostinho: Deus não ignorou a inquietude, os vícios e os erros teológicos da juventude do Bispo de Hipona; Ele os utilizou como matéria-prima para forjar um dos maiores luminares da história da Igreja. As feridas passadas de Agostinho e suas lutas contra as paixões desordenadas não foram apagadas, mas redimidas, tornando-se o remédio espiritual e o mapa de navegação para milhões de almas que encontraram em suas Confissões o caminho de volta para casa.
• A Cruz de Cristo: O ápice absoluto desse mistério reside na Cruz de Cristo. Naquele momento, o mundo testemunhou o maior crime e a maior malícia de que a humanidade é capaz: o assassinato do próprio Deus encarnado, o único puramente inocente. Todavia, o que era para ser o triunfo definitivo das trevas foi transformado pelo Pai no instrumento supremo da nossa redenção. Pela mão de Deus, a Cruz — outrora o símbolo máximo de tortura e morte — foi transmutada para sempre no Trono da Vida.

Natureza Humana: Ferida, mas não Destruída

Diferente da visão calvinista de que o homem tornou-se “totalmente depravado” e incapaz de qualquer bem após a Queda, a visão católica, fundamentada na síntese agostiniana, acredita em algo mais esperançoso: o homem não é essencialmente mau; ele está essencialmente ferido. Como o mal é apenas uma “privação”, o pecado não tem poder para destruir a substância da nossa alma, que continua sendo uma criação de Deus. O pecado original nos tirou a santidade e enfraqueceu nossa vontade — como um pássaro de asa quebrada que não consegue voar sozinho —, mas não nos transformou em seres malignos. Com o auxílio da Graça de Deus, o ser humano é plenamente capaz de cooperar com o bem e buscar a virtude. A Graça não destrói a nossa natureza; ela a cura e a eleva.

A Insuficiência da Vontade: Agostinho contra Pelágio

É fundamental compreender que, ao falarmos de liberdade, não caímos no erro do Pelagianismo. Enquanto Pelágio acreditava que o homem nasce como uma “folha em branco” (mantendo a mesma capacidade de Adão de nunca pecar pelo esforço próprio), Santo Agostinho nos recorda a dura realidade: o pecado original feriu profundamente a natureza humana. Nascemos com uma inclinação ao erro, a chamada concupiscência. Para Agostinho, o homem sem Deus é como um prisioneiro que não consegue abrir a própria cela por dentro. O nosso livre-arbítrio, embora ainda exista, está cativo e doente; ele possui força para pecar, mas carece de poder para, sozinho, alcançar a santidade.

Neste embate, a Graça Divina deixa de ser um mero “facilitador” para se tornar uma necessidade absoluta. A Graça não é apenas um empurrão externo, mas a força interna que cura a vontade e a move em direção ao Bem. Sem ela, não podemos sequer dar o primeiro passo de retorno ao Pai. A postura do católico diante do mal resume-se na célebre prece agostiniana: “Dá-me o que mandas e manda o que queiras”. Reconhecemos que Deus nos pede a perfeição, mas confessamos que só podemos entregá-la se Ele mesmo a infundir em nossos corações.

Por Patrícia Castro.
Publicado no website da autora, patriciacastro.org, em 18 de março de 2026.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra em têmpera sobre painel: “A Conversão de Santo Agostinho” (c. 1430–1435), de Fra Angelico (c. 1395–1455).

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Sempre imaginei o ser humano como resultado concreto e final de um exercício de criação divino.

Isso pode ser um pouco religioso ou metafísico demais para um mundo que se acostumou a nivelar tudo por baixo, que simplesmente finge que o que não entende “não existe”, mas é ainda a melhor explicação para o ser humano.

“Melhor” por quê? Oras porque não somos de maneira alguma “animais”. Talvez a classificação do ser humano como representante do reino animal — feita pelo próprio ser humano — seja o único caso em que a famosa “paralaxe cognitiva”¹ seria de fato autêntica. Explico: o simples fato de o homem ser o único ser que tem a capacidade de classificar dentro de uma estrutura racional de significados todos os outros animais, o deveria colocar automaticamente fora desta mesma classificação — afinal, nenhum dos animais analisados é capaz de tal façanha. Então o homem, quando classifica todas as espécies animais em filo, gênero e espécie, se coloca evidentemente numa visão superior a todos os animais. E o faz por estar fora desta mesma classificação. Foi nada menos do que uma tragédia o fato de que ao final do processo tenha ele mesmo se auto-classificado junto aos primatas, com um título nada animador de “animal racional”. Nem o cargo de “rei dos animais” nos sobrou.

Pois bem, esta percepção de que estamos acima do reino animal em todos os aspectos, menos no “construtivo”, é derivada de um senso comum. E a origem deste “senso comum”, descobri agora há pouco, tem a ver com uma tradição conservadora. 

Encontrei num dicionário na web uma definição de “conservador” absolutamente perfeita: “é o sujeito otimista com relação ao passado e pessimista com relação ao futuro”. É exatamente isto. E ainda acrescento que o pessimismo em relação ao futuro se dá na exata percepção de avançamos no tempo perdendo a cada dia pedaços ainda maiores de nossa própria humanidade. Num futuro não muito distante talvez nem o título de animais “racionais” possamos usar. O racionalismo é conservador.

Mas de onde surge esta sensação de perda? Não é nostalgia. Para mim é o simples ceticismo que acompanha qualquer análise minimamente racional da atualidade.

Descobri que o meu modo de funcionamento era mesmo este: sempre desconfiar de qualquer explicação inovadora ou “revolucionária”, daquelas do tipo “esqueça tudo o que você já viu sobre…”. O fato é que não dá para esquecer, não podemos partir do zero a cada pseudo-revolução. Este é o ponto. Se a “novidade” é inconsistente, prefiro ficar com a última explicação.

Este é o porquê do meu apego pelo capitalismo: não é que eu morra de amores por ele (já escrevi até que o “odeio” em post anterior), mas é o único sistema econômico que funcionou até hoje. E o que mais respeitou a liberdade individual e econômica, quando atrelada ao regime democrático.

O binômio capitalismo (liberal) de um lado e a democracia de outro são dois dos pilares básicos do que eu chamaria de “realismo” político/econômico. Considero como “realismo” tudo o que se pode estabelecer como verdade absoluta ou pelo menos a coisa mais próxima dela. No caso do capitalismo e a democracia ainda têm a vantagem de serem verdades perfeitamente mensuráveis: não há outro regime que possa ser considerado mais justo e mais eficiente em produzir riquezas e gerar satisfação material às pessoas.

O fato de haver milhares de pessoas lutando por ditaduras e pela implantação de alguma forma de comunismo hoje em dia, só me faz ver que existem outras verdades absolutas: a burrice e a apatia mental dos tempos atuais são incontestáveis.

Mas faltava alguma coisa: eu tinha elementos realistas para embasar minha defesa da liberdade política e econômica, mas não para um sistema de valores morais ou “humanistas”, em que se baseia o conservadorismo.

Mas havia a certeza de que o binômio democracia/capitalismo só pode existir num ambiente social no qual as pessoas compartilhem a mesma visão e os mesmos valores morais. É o que chamam de sociedade de confiança.

Voegelin observou como o “senso comum” era um grande diferencial nas sociedades britânicas e americanas. Um senso comum tão arraigado que “blindou” estes países às influências mais perversas do século vinte: totalitarismo nazi-fascista e comunista. O senso comum é também a minha base de avaliação do mundo. É uma percepção intuitiva de conservadorismo.

A base deste conservadorismo não é só a “nostalgia” do passado ou a manutenção de tradicionalismos. Significa que determinados valores não podem ser colocados de lado em favor de outros “mais evoluídos” simplesmente pela razão de que a “evolução” nunca ter sido provada.

A compreensão de que minha simpatia pelo passado era muito mais do que simples “nostalgia”, mas a intuição de que elas abarcavam definições muito mais completas e complexas da própria humanidade, veio com o estudo dos filósofos clássicos.

A isto eu devo imensamente ao meu mestre Olavo de Carvalho: antes de tudo Olavo é um grande divulgador da tradição filosófica conservadora, traçando uma linha que vai dos antigos gregos até o judaísmo-cristianismo. Ao conhecer a história do pensamento filosófico, acabei por conhecer os fundamentos teóricos do conservadorismo.

Com isso pude enfim somar mais um sustentáculo — o mais importante — ao edifício do capitalismo liberal e democrático. Sem uma base de defesa de valores conservadora, o edifício não se sustenta.

No mundo de hoje, isso é especialmente dramático, pois o curso do pensamento conservador acabou assoreado por toneladas de relativismos, pós-modernismos entre outros, que transformaram a filosofia num grande supermercado de idéias, sem que nenhuma contradiga outra.

Os tempos atuais avançam até para dizer que o conservadorismo, o realismo não passam de mais um relativismo…

Tomo como exemplo a obra do “filósofo” Charles Feitosa “Filosofia com arte” em que sob o capítulo “vantagens e desvantagens do relativismo” afirma que o realismo (e os realistas) querem impor a “sua” visão a todos os outros. Cita como exemplo de “realista” o nacional-socialismo alemão… Do outro lado temos o relativismo, que é uma maravilha, pois “respeita” a todos os tipos de pensamento…

O autor só não explicou como “realistas” puderam relativizar até mesmo a existência de seres humanos como fizeram nazistas e comunistas…

Para finalizar: a descoberta da tradição filosófica na qual se baseia o conservadorismo foi para mim como se encontrasse, no fundo de uma caverna esquecida, um tesouro, uma essência rara. Nossa obrigação é a de guardar e espalhar esta boa nova às novas gerações.

Por Luís Afonso Assumpção.
Publicado originalmente em 21 de maio de 2005, no website Mídia Sem Máscara.

Nota:

1. “Paralaxe cognitiva” é o fenômeno pelo qual o observador se coloca fora do campo de ação do fenômeno “universal” que pretende explicar. Exemplos: Marx explicando que à classe trabalhadora e não à burguesia pertencia o futuro da humanidade (Marx era um burguês); Maquiavel defendendo que o príncipe deveria em primeiro lugar eliminar os seus apoiadores e influenciadores, dando a entender que ele mesmo, Maquiavel, deveria ser uma das primeiras vítimas de sua invenção.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Caminhante sobre o mar de névoa” (aprox. 1818), de Caspar David Friedrich (1774–1840).

A obra retrata um homem solitário, posicionado acima de uma paisagem encoberta por névoa, portanto contemplando um horizonte incerto. A cena simboliza a condição do indivíduo que, apoiado em fundamentos sólidos, observa criticamente um mundo cada vez mais obscurecido pela perda de referências.

Saiba mais, leia:

Por que você deveria ser um conservador,
por David Charles Stove

Eu sou um conservador,
por João Mellão Neto

A essência do conservadorismo,
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Qual é a diferença básica entre a Esquerda e a Direita?,
por Orlando Braga

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por Plinio Corrêa de Oliveira

A necessidade de uma doutrina conservadora,
por Fabio Blanco

Conservação e progresso,
por Fabio Blanco

Por que não sou liberal,
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Excertos da obra “Direita e esquerda: razões e significados de uma distinção política”, por Norberto Bobbio

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Recentemente, entrevistei uma estudante sueca de 26 anos a respeito de suas ideias sobre a vida. Perguntei se ela acreditava em Deus ou em alguma religião.

“Não, isso é tolice,” ela respondeu.

“Então como você sabe o que é certo e o que é errado?” perguntei.

“Meu coração me diz,” ela replicou.

Em poucas palavras, essa é a principal razão para a grande divergência que há na América, e também entre a América e boa parte da Europa. A maioria das pessoas usa o seu coração — incitado por seus olhos — para determinar o que é certo e o que é errado. Uma minoria usa sua mente e/ou a Bíblia para fazer essa determinação.

Escolha quase qualquer assunto e estas duas maneiras opostas de determinar certo e errado se tornam evidentes.

Aqui vão três exemplos.

Casamento entre pessoas do mesmo sexo: o coração favorece essa ideia. É preciso ter um coração endurecido para não ser comovido quando se veem muitos adoráveis casais do mesmo sexo que querem comprometer suas vidas mutuamente em casamento. O olho vê os casais; o coração se comove para redefinir o casamento.

Direitos dos animais: o coração os favorece. É difícil encontrar uma pessoa, por exemplo, cujo coração não se comova ao ver um animal sendo usado para pesquisas médicas. O olho vê o animal fofinho; o coração então equipara a vida animal e a vida humana.

Aborto: Como se pode olhar para uma menina de 18 anos, que teve relações sem proteção, e não ficar comovido? Que tipo de pessoa sem coração vai lhe dizer que ela não deveria abortar e que deveria dar à luz?

Os olhos e o coração formam uma força extraordinariamente poderosa. Eles só podem ser superados, na formulação de políticas, por uma mente e um sistema de valores que sejam mais fortes do que a dupla coração-olho.

Com o declínio das religiões judaico-cristãs, o coração, moldado pelo que o olho vê (aqui está o poder da televisão), tornou-se a fonte das decisões morais das pessoas.

Este é um problema potencialmente fatal para nossa civilização. O coração pode ser muito belo, entretanto não é nem intelectualmente nem moralmente profundo.

Portanto, é assustador que centenas de milhares de pessoas não vejam problema algum em admitir que o seu coração é a fonte dos seus valores. Seu coração sabe mais do que milhares de anos de sabedoria acumulada; sabe mais do que religiões moldadas pelos melhores pensadores de nossa civilização (e, para o crente, moldadas por Deus); e sabe mais do que o livro que guiou nossa sociedade — dos Fundadores de nossa singularmente bem-sucedida sociedade, passando pelos militantes contra a escravidão e chegando até ao Rev. Martin Luther King Jr. e à maioria dos líderes da luta pela igualdade racial.

Esta exaltação do próprio coração vai bem além da autoconfiança — é a autodeificação.

Uma das primeiras coisas que se aprende no judaísmo e no cristianismo é que os olhos e o coração são geralmente terríveis guias no que diz respeito ao bom e ao santo. “… não se prostituam nem sigam as inclinações do seu coração e dos seus olhos.” (Números 15:39); “O coração é mais enganoso que qualquer outra coisa…” (Jeremias 17:9).

Os apoiadores do casamento do mesmo sexo veem o adorável casal homossexual, e portanto não se interessam pelos efeitos das mudanças no casamento e na família sobre as crianças que não veem. E, como tem veneração pelos seus corações, o ideal bíblico de amor entre homem e mulher, casamento e família, não têm importância nenhuma para eles.

Os corações dos defensores dos direitos dos animais estão profundamente comovidos pelos animais que veem submetidos aos experimentos, mas não pelos milhões de pessoas que não veem que vão sofrer e morrer se pararmos com esses experimentos.

Da mesma forma, os corações das pessoas que apoiam a PETA (People for the Ethical Treatment of Animals, Pessoas pelo Tratamento Ético aos Animais) estão tão comovidas pela  condição dos frangos abatidos que a organização tem uma campanha intitulada “Holocausto no seu prato,” que compara o abate de galinhas com o massacre dos Judeus pelos nazistas.

Por 25 anos tenho perguntado a graduandos do ensino médio em toda a América se salvariam seu cão ou uma pessoa desconhecida, caso ambos estivessem se afogando. A maioria tem quase sempre votado contra a pessoa. Por quê? Porque, dizem sem hesitar, eles amam seu cão, não o estranho. Uma geração inteira foi criada sem referência a nenhum código moral acima dos sentimentos do seu coração. Não sabem, e não se importariam se soubessem, que a Bíblia ensina que os seres humanos, não os animais, foram criados à imagem de Deus.

Da mesma forma, aqueles que não conseguem chamar nenhum aborto de imoral estão comovidos pelo que veem — a mulher desolada que quer um aborto, não pelo feto humano que não veem. É por isso que os grupos pró-direitos abortivos são tão contra mostrar fotografias de fetos abortados — imagens assim podem comover o olho e o coração dos espectadores de maneira a julgar de outro modo a moralidade de muitos abortos.

É inegável que muitas pessoas usaram suas mentes e muitos usaram a Bíblia de maneiras que conduziram ao mal. E algumas dessas pessoas de fato não tinham coração. Mas nenhuma das grandes crueldades do século XX — o GULAG, Auschwitz, Camboja, Coréia do Norte, a Revolução Cultural de Mao — veio daqueles que obtiveram seus valores da Bíblia. E o maior mal deste século XXI, ainda que baseado numa religião, também não veio da Bíblia.

Enquanto isso, a combinação de mente, valores judaico-cristãos e coração produziu, ao longo dos séculos, o sucesso singular conhecido como América. Estribar-se no coração vai destruir esta diligente conquista em uma geração.

Por Dennis Prager.

Publicado originalmente em inglês em 16 de março de 2004, no endereço:
https://web.archive.org/web/20160313134016/http://www.dennisprager.com/its-the-heart-versus-the-bible/

O artigo foi traduzido por Timóteo Kühn para publicação no website Mídia Sem Máscara, em 30 de janeiro de 2014.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Queda de Ícaro” (aprox. 1558), por Pieter Bruegel (1525/1530–1569).

A pintura foi inspirada no mito de Ícaro. Como se sabe, Ícaro ignora os avisos de seu pai, Dédalo, voa alto demais e, ao aproximar-se do sol, tem a cera de suas asas derretida, caindo no mar. Na obra, sua queda aparece quase escondida — visível apenas pelas pernas que emergem da água no canto inferior direito, enquanto o restante do mundo segue sua rotina. A imagem dialoga com o argumento do artigo ao sugerir que o entusiasmo ou os impulsos humanos, quando ignoram advertências e princípios mais sólidos, podem conduzir à queda.

Saiba mais, leia:

Desmentindo mitos da Idade Média: “Como a Igreja Católica construiu a Civilização Ocidental”, por Patrícia Castro

A barbárie legalizada: civilização sem Deus, justiça sem alma, por Patrícia Castro

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Doçura comovedora, severidade fulminante,
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Beneficência e caridade não são necessariamente a mesma coisa. São Paulo falou sobre isso quando escreveu aos Coríntios: “Ainda que distribuísse todos os meus bens em sustento dos pobres, e ainda que entregasse o meu corpo para ser queimado, se não tiver caridade, de nada valeria!” (1Cor 13,3).

O bem realizado só se torna caridade, quando é realizado por quem seja capaz de buscar a conversão e a bondade. Desse modo, a própria pessoa assume as características do amor que pratica, conforme ensina o mesmo Paulo: “A caridade é paciente, é bondosa. Não tem inveja. A caridade não é orgulhosa. Não é arrogante. Nem escandalosa. Não busca os seus próprios interesses, não se irrita, não guarda rancor. Não se alegra com a injustiça, mas se rejubila com a verdade. Tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta” (1Cor 13,4-7).

É por isso que não faz sentido pensar que o bem possa ser realizado por quem só alimenta o ódio. E também é inconcebível que se fale de fraternidade sem que se assuma a atitude fraterna que caracteriza quem quer construí-la. “A fraternidade nasce de um dado profundamente humano. Somos capazes de relação e, se quisermos, sabemos construir ligames autênticos entre nós. Sem relações, que nos sustentam e que nos enriquecem desde o início da nossa vida, não poderemos sobreviver, crescer e aprender. (…) Se somos inclinados sobre nós mesmos, corremos o risco de adoecermos de solidão, e também de um narcisismo que só se preocupa com os outros por interesse. O outro se reduz então a alguém do qual se recebe, sem que nunca estejamos dispostos a dar, a doar–nos. Sabemos bem que também hoje a fraternidade não nasce sozinha, não é imediata. Muitos conflitos, tantas guerras espalhadas pelo mundo, tensões sociais e sentimentos de ódio parecem demonstrar o contrário. Todavia, a fraternidade não é só um belo sonho impossível, não é um desejo de poucos iludidos. Mas, para superar as sombras que a ameaçam, é necessário ir às fontes, e sobretudo encontrar luz e força no único que nos liberta do veneno da inimizade” (Leão XIV, Audiência Geral, 12.11.2025). “Porque Ele é a nossa paz, Ele que de dois povos fez um só, destruindo o muro de inimizada que os separava” (Ef 2,14). É, portanto, de nossa conversão a Cristo que nasce a verdadeira fraternidade e, sem essa conversão, não é possível falar de Cristo.

Por isso, Ele ensinou: “Quando deres esmola, não toques a trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para serem elogiados pelos homens. Em verdade vos digo: eles já receberam a sua recompensa. Ao contrário, quando deres esmola, que a tua mão esquerda não saiba o que faz a tua mão direita, de modo que a tua esmola fique oculta. E o teu Pai, que vê o que está oculto, te dará a recompensa” (Mt 6,2-4).

Mas, falando em conversão, não podemos pensar que se trate de uma coisa íntima, que diga respeito só a nós mesmos, tal como ensina São Tiago: “De que aproveitará, irmãos, a alguém dizer que tem fé, se não tiver obras? Acaso essa fé poderá salvá-lo? Se a um irmão ou a uma irmã faltarem roupas e o alimento cotidiano, e algum de vós lhes disser: ‘Ide em paz, aquecei-vos e fartai-vos’, mas não lhes der o necessário para o corpo, de que lhes aproveitará? Assim também a fé: se não tiver obras, é morta em si mesma” (Tg 2, 14-17).

Escrito por Dom Rogério Augusto das Neves (Bispo Auxiliar de São Paulo, SP).
Artigo extraído do suplemento do folheto litúrgico Povo de Deus, de 18 de fevereiro de 2026 (quarta-feira de cinzas).
Para acessar folhetos litúrgicos de outras datas, acesse o website da Arquidiocese de São Paulo ou clique aqui.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “As Respigadoras” (1857), de Jean-François Millet (1814-1875).

Sobre a pintura: retrata três camponesas em primeiro plano, inclinadas para recolher os restos da colheita de trigo. Seus olhares não se dirigem ao espectador, e seus rostos permanecem sombreados, quase anônimos. Ao fundo, o senhorio supervisiona os trabalhadores à distância, o que sugere que as mulheres em primeiro plano ocupam posição tão baixa na hierarquia social que sequer exigem vigilância direta. A solidariedade silenciosa e a dignidade partilhada no trabalho evocam uma fraternidade social discreta, nascida da própria condição comum.

Mais textos originalmente publicados no Povo de Deus:

Como não ser surpreendidos por aquilo que estávamos esperando?, por Dom Rogério Augusto das Neves

Foi morar em Nazaré,
por Dom Devair Araújo da Fonseca

“Vai e faz a mesma coisa”,
por Padre Carlos Alberto Doutel

O que é um sínodo?,
por Dom Devair Araújo da Fonseca

Panfleto Povo de Deus,
por Editoria Cultura de Fato

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Você já parou para pensar por que você não é budista, hinduísta ou muçulmano? Ter nascido no Brasil, no século XX ou XXI, te coloca em uma posição que, embora não seja considerada “privilegiada” pelos insatisfeitos, talvez nem fosse uma possibilidade em sociedades antigas onde a guerra era a norma e a noção de “justiça” era desconhecida. A vida em tempos pré-cristãos era marcada por uma barbárie que, se relatada, seria digna de um filme de terror. Ao contrário do que muita gente pensa, o mundo de hoje, apesar de seus desafios, já foi muito pior antes da chegada do Cristianismo. E foi a Igreja Católica  que, com um trabalho persistente, levou o Evangelho aos povos, florescendo, principalmente, em um período que o mundo moderno, de forma maliciosa, chama de “Idade das Trevas”.

Desmistificando a “Idade das Trevas” e o Legado da Igreja

Quando se fala em Idade Média, a imagem que surge com mais frequência são fogueiras, torturas e perseguições. Essa visão, repetida por séculos em filmes, séries e livros escolares, consolidou-se como um “senso comum” distorcido da história. A ideia de que a Igreja foi inimiga do conhecimento é, na verdade, um mito. Quem se dispõe a examinar os fatos históricos descobre que a Igreja preservou o saber, fomentou a educação e lançou as bases da ciência, da filosofia e da cultura ocidental.

A educação na Idade Média tinha um propósito claro: formar pessoas sábias e santas, integrando conhecimento e virtude, como bem lembra o padre Paulo Ricardo. O verdadeiro legado medieval não é de “trevas”; pelo contrário, foi uma época de construção do conhecimento, da civilização e da própria identidade cultural do Ocidente.

Thomas E. Woods Jr., em seu livro Como a Igreja Católica Construiu a Civilização Ocidental, mostra que os verdadeiros centros de preservação e difusão do saber estavam nos mosteiros, catedrais e universidades. Eram os monges que copiavam manuscritos antigos, estudavam filosofia, teologia e ciências naturais, e transmitiam esse conhecimento às gerações seguintes. Entre os grandes estudiosos medievais, destacam-se Santo Alberto Magno, mestre de São Tomás de Aquino e pioneiro nos estudos das ciências naturais; Roger Bacon, frade franciscano que defendia a observação e a experimentação como fundamentos do conhecimento; e Nicole Oresme, bispo e matemático que antecipou ideias sobre o movimento da Terra séculos antes de Copérnico. Esses são apenas alguns exemplos que demonstram claramente que a ciência floresceu em solo cristão, enquanto fora do cristianismo predominavam povos com costumes rudimentares e sem acesso sistemático ao conhecimento.

Poucos sabem que foi a Igreja que criou as primeiras universidades, instituições revolucionárias que sistematizaram o ensino e consolidaram o conhecimento. A Universidade de Bolonha, na Itália, considerada a mais antiga do mundo, foi fundada, em 1088, por monges católicos e funcionava como polo de aprendizado e cultura, uma referência mundial por onde passaram, entre outras celebridades, Nicolau Copérnico, Dante Alighieri, autor da Divina Comédia, e Enzo Ferrari, o fundador da renomada marca de carros esportivos. Outras universidades importantes, como Paris, Oxford e Salamanca, seguiram o mesmo modelo, consolidando a educação formal e crítica na Europa.

A influência da Igreja na política, tantas vezes alvo de críticas, foi fruto da sua autoridade intelectual e moral num tempo em que o saber estava concentrado em suas mãos. Hoje, o que se vê é o contrário: governantes que rejeitam os ensinamentos de Cristo e de Sua Igreja acabam abrindo espaço para leis que legalizam a injustiça e normalizam a imoralidade. Basta olhar para o aborto — um crime hediondo contra os mais indefesos — tratado com frieza por legisladores que perderam a noção do que é certo e do que é verdadeiramente humano.

Para além da ciência e da educação, a Igreja legou à arte e à cultura um vasto patrimônio. Catedrais, esculturas, pinturas e música sacra, como veículos de conhecimento, beleza e tecnologia, demandaram planejamento, engenharia e matemática em sua construção, comprovando a união entre fé e razão na moldagem da civilização ocidental.

A Europa é, hoje, um verdadeiro museu a céu aberto, repleto de obras de arte valiosíssimas. Dificilmente encontramos hoje construções que se igualem à grandiosidade das edificações medievais. A engenharia, o senso estético e a harmonia entre funcionalidade e beleza dessas obras revelam um conhecimento e uma visão que, lamentavelmente, nós perdemos.

O Legado Jurídico, Ético e Social da Igreja

Muitas pessoas nutrem preconceito ou aversão à Igreja Católica por desconhecimento. Ignoram, contudo, que o Direito Canônico serviu de base para os sistemas legais ocidentais, estabelecendo justiça, codificação normativa e proteção aos direitos individuais. A noção de justiça que temos hoje no Ocidente é um legado cristão, cuidadosamente sistematizado pela Igreja. Fora desse contexto, predominava o desrespeito à vida humana e um estilo de vida marcado pela violência entre povos que não professavam o cristianismo.

Filósofos e teólogos da Escolástica, como Santo Tomás de Aquino e Francisco de Vitória, estabeleceram princípios que continuam a influenciar a economia, a moral e o direito internacional até os dias de hoje, evidenciando a profunda contribuição da Igreja para a civilização ocidental.

O trabalho dos religiosos católicos também se manifestou nas ações práticas de caridade. Foram eles que criaram instituições sociais, como hospitais, escolas, orfanatos e outras obras assistenciais. Essa preocupação com a dignidade humana e o bem comum mostra que o cristianismo medieval não se limitava à vida espiritual, mas buscava construir uma sociedade mais justa, culta e solidária, cujo impacto atravessou séculos.

A Verdade Redescoberta: Uma Reflexão Chestertoniana

Em suma, como ressalta Thomas E. Woods Jr., o mito de que a Igreja se opôs ao progresso científico e cultural é completamente equivocado. Ao contrário, ela foi guardiã do saber, promotora da ciência, da arte e da educação, e fundadora das bases que sustentam a civilização ocidental até os dias de hoje.

Podemos traçar um paralelo com a reflexão de G. K. Chesterton em sua obra Ortodoxia. Chesterton descreve como ele navegou por diversos mares de pensamento e filosofia, buscando novas verdades e horizontes. Contudo, ao final de sua jornada intelectual, ele percebeu que tudo o que havia descoberto, todas as revelações que o impressionaram, já estavam contidos em sua “terra natal” — a doutrina cristã, aprendida em uma boa aula de catequese. Assim como Chesterton, muitas vezes, em nossa busca por conhecimento e em nossas críticas ao passado, deixamos de reconhecer a profundidade e a sabedoria inerentes à tradição que nos moldou. As bases da nossa civilização, da nossa moral e do nosso entendimento do mundo, que acreditamos ter descoberto em nossos “mares de exploração”, frequentemente ecoam os ensinamentos que poderiam ter sido compreendidos de forma mais plena e integrada desde o início.

Atualmente, percebemos um declínio em nossa civilização, um retorno a valores pagãos, que ocorre, em grande parte, por desconhecermos ou esquecermos os pilares que nos sustentam. Valores fundamentais como os da educação, ciência, arte, moral e o respeito à dignidade humana estão sob ataque. Para preservar esse legado, é essencial comprometermo-nos com nossa própria formação e com a educação de nossos filhos. Devemos reconhecer que a herança cultural, espiritual e intelectual da Igreja Católica não é apenas um registro histórico, mas sim a base sobre a qual se sustentam a liberdade, a justiça e a prosperidade da sociedade em que vivemos.

Por Patrícia Castro.

Publicado no website da autora, patriciacastro.org,
em 7 de setembro de 2025.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “A Disputa do Santíssimo Sacramento” (1509 – 1510). Trata-se da primeira parte da encomenda feita a Rafael para a decoração em afrescos das salas hoje conhecidas como Salas de Rafael (Stanze di Raffaello), no Palácio Apostólico do Vaticano.

Mais da autora:

A Verdade sobre a Inquisição: desfazendo os mitos

Quando o tempo andava devagar

A barbárie legalizada: civilização sem Deus, justiça sem alma

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