O italiano Antonio Gramsci, um dos fundadores do Partido Comunista Italiano, foi o primeiro teórico marxista a compreender que a revolução na Europa Ocidental teria que se desviar muito do rumo seguido pelos bolcheviques russos. Nesse sentido, ofereceu um novo “Que Fazer” ao Ocidente desenvolvido. Aquilo que ele chamou de “sociedade civil” — rede de instituições educativas, religiosas e culturais que disseminam modos de pensar — era, na Rússia, incapaz de fornecer uma doutrinação moral e intelectual de caráter unitário, uma vez que o Estado czarista fundamentava-se na ignorância, na apatia e na repressão, e não no consentimento voluntário dos súditos. Na ausência de uma articulação complexa da “sociedade civil” em condições de absorver a insatisfação, a única defesa da velha ordem era constituída pelo aparelho do Estado, que Gramsci denomina de “sociedade política”. O conjunto difuso da “sociedade civil”, que propaga a ideologia da classe dominante, não existia na Rússia.

Segundo Gramsci, o objetivo da batalha pela mudança é conquistar, um após outro, todos os instrumentos de difusão ideológica (escolas, universidades, editoras, meios de comunicação social e sindicatos), uma vez que os principais confrontos ocorrem na esfera cultural e não nas fábricas, nas ruas ou nos quartéis.

Dessa forma, Gramsci abandonou a generalizada tese marxista de uma crise catastrófica que permitiria, como um relâmpago, uma bem sucedida intervenção de uma vanguarda revolucionária organizada. Ou seja, uma intervenção do Partido. Para ele, nem a mais severa recessão do capitalismo levaria à revolução, como não a induziria nenhuma crise econômica, a menos que, antes, tenha havido uma preparação ideológica.

Segundo a linguagem colorida de Gramsci, o proletariado precisa transformar-se em força cultural e política dirigente dentro de um sistema de alianças, antes de atrever-se a atacar o poder do Estado-burguês. E o Partido deve adaptar sua tática a esses preceitos, sem receio de parecer que não é revolucionário.

Lênin sustentava que a revolução deveria começar pela tomada do Estado para, a partir daí, transformar a sociedade. Gramsci inverteu esses termos: a revolução deveria começar pela transformação da sociedade, privando a classe dominante da direção da “sociedade civil” e, só então, atacar o poder do Estado. Sem essa prévia “revolução do espírito”, toda e qualquer vitória comunista seria efêmera.

O comunismo de Gramsci é a “versão ocidental” do comunismo, e ao proclamar o diálogo e aceitar o debate, próprios dos sistemas verdadeiramente democráticos, trabalha sobre todas as formas de expressão cultural, atuando sob a cobertura do pluralismo, com a contribuição de todos aqueles que por compartilhar a ideologia marxista, por snobismo, por conveniência ou por negligência, se somam voluntária ou involuntariamente a essa nova expressão do “frentismo”, chamando “fascistas” ou “retrógados” aqueles que se opõem a essa forma de pensar e atuar.

Nessa confusão de idéias, chega-se a substituir a contradição hegeliana de “burguês – proletário” (tese e antítese) pela de “fascista – anti-fascista”. O inimigo não é patrão e sim o fascista. Assim surge o mito do fascismo, que nada tem a ver com o fascismo histórico, sem dúvida questionável.

Quem quer que defenda os valores tradicionais da cultural ocidental é tachado de “fascista” e considerado genericamente como “um mal”. O grande erro dos comunistas, segundo Gramsci, foi o de crer que o Estado se reduz a um simples aparato político. Na verdade, o Estado atua não apenas com a ajuda do seu aparato político, como também por meio de uma ideologia que descansa em valores admitidos que a maioria dos membros da sociedade têm como supostos. A referida ideologia engloba a cultura, as idéias, as tradições e até o sentido comum. Em todos esses campos atua um poder no qual também se apóia o Estado: o poder cultural.

A necessidade de uma reforma intelectual e moral para lograr uma mudança de mentalidade nas sociedades ocidentais que foram constituídas por convicções, critérios, normas, crenças, pautas, segundo a concepção cristã da vida, é de suma importância para o triunfo da revolução mundial.

Porém, nesse propósito de formação de uma nova consciência proletária, o gramscismo encontra um obstáculo: a religião. De acordo com os estudos de Gramsci, a Igreja Católica, encarada como inimiga irreconciliável do comunismo, utiliza elementos fundamentais e comuns na sociedade, chegando a toda população, tanto urbana como rural. O catolicismo, segundo Gramsci, é uma doutrina geral simplificada a fim de ser entendida por todos. Analisando esse fato, Gramsci chegou à conclusão que uma das chaves da sobrevivência do catolicismo ao longo dos séculos foi o fato de que em seu seio conviveram harmonicamente humildes e elites, sentenciando que “a Igreja romana sempre foi a mais tenaz em impedir que oficialmente se formem duas religiões: a dos intelectuais e a das almas simples”.

Concluiu qu e é a Igreja Católica que inspira a formação desse sentido comum cristão e, por conseguinte, era preciso erradicá-lo mediante uma ação não violenta já que essa via seria repelida pelas sociedades ocidentais, onde influi e gravita o consenso e a vontade das maiorias. Gramsci afirmou que “os elementos principais do sentido comum são ministrados pelas religiões e, por isso, a relação entre o sentido comum e a religião é muito mais íntima do que a relação entre o sentido comum e os sistemas filosóficos dos intelectuais”. “Então — prossegue Gramsci — todo o movimento cultural que tenda a substituir o sentido comum e as velhas concepções do mundo deve repetir incansavelmente os próprios argumentos, variando suas ‘formas’”.

Dessa forma, as novas concepções se difundem utilizando sofismas, dando novas interpretações a fatos históricos e chegando a parafrasear o Evangelho em alguns casos, mostrando distintos “ensinamentos” de determinadas passagens bíblicas, tal como a expulsão dos mercadores do Templo de Deus, utilizando-os como argumentos para justificar a violência e fortalecer a imagem do “Cristo guerrilheiro”, criada pelos “cristãos revolucionários”.

Essas concepções, porém, não deverão ser apresentadas em formas puras, uma vez que o povo não as aceita na medida que provoquem uma mudança traumática. Para isso, devem ser apresentadas como combinações, explorando “a crise intelectual e a perda da fé na concepção que se deseja mudar”.

Por isso, diz Gramsci, não se deve enfrentar frontalmente a Igreja Católica, e sim criar os enfrentamentos em seu seio. Enfrentamentos que não sejam apresentados como provocados por causas exógenas e sim endógenas.

Acrescente-se que o marxismo de Gramsci se apresenta como uma interpretação “filosófica” distinta do marxismo conhecido. Não há filosofia e práxis; existe uma igualdade entre pensamento e ação ao ponto em que tudo é considerado ação. Em conseqüência, a “filosofia da práxis” deve ser elaborada partindo de uma equivalência entre filosofia e política, e deverá ser construída como ciência da história, posto que filosofia e história são indissociáveis. Diz Gramsci que “a filosofia da práxis supera as precedentes, por isso é original, especialmente porque abre uma via completamente nova, ou seja, renova totalmente o modo de conceber a filosofia mesma”.

Quanto ao papel dos intelectuais, ele deixa claro que a tarefa de agente da mudança na nova concepção de mundo não pode ser desenvolvida pelos intelectuais burgueses, considerados “o elo mais débil do bloco burguês”. Devem surgir “novos” intelectuais da massa do povo. Dessa forma, a tarefa a ser desenvolvida por essa “nova” elite será a de formar uma vontade coletiva e lograr a reforma moral e intelectual, agregando que uma reforma cultural que eleve os extratos submersos da sociedade não pode ocorrer sem uma prévia reforma econômica e uma mudança na sua posição social. Por isso, afirmou que “uma reforma intelectual e moral tem que ser vinculada forçosamente a um programa de reforma econômica”.

Por Carlos I. S. Azambuja.
Publicado originalmente em 27 de abril de 2005, no website Mídia Sem Máscara.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Os embaixadores” (1533), de Hans Holbein (1497-1543), o Jovem.

A imagem foi escolhida por sua densidade simbólica e pela forma como representa a complexa relação entre poder, conhecimento e construção da realidade. A obra reúne, de maneira aparentemente harmoniosa, elementos científicos, religiosos e políticos, sugerindo uma ordem racional e estável. No entanto, essa estabilidade é apenas aparente.

O detalhe mais emblemático da pintura — o crânio distorcido em primeiro plano [consultar imagem integralmente], visível apenas a partir de um ângulo específico — revela que a compreensão da realidade depende da perspectiva adotada. Esse recurso visual dialoga diretamente com a ideia de que valores, crenças e interpretações são moldados por mediações culturais e intelectuais.

Assim, a escolha da obra busca ilustrar, de forma sutil, o tema central do texto: a disputa no campo das ideias, onde a transformação social não se dá apenas por confrontos diretos, mas pela lenta e contínua reconfiguração dos modos de ver, pensar e interpretar o mundo.

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Por que o mal e o sofrimento são tão onipresentes em um mundo criado por Deus que é a própria essência do amor? Por que o mal existe e por que Deus permite que tragédias assolem até mesmo os justos?

Estas não são meras dúvidas existenciais; são perguntas fundamentais que todo católico deve estar apto a responder — tanto para a resistência da própria fé quanto para os embates com céticos e ateus, que frequentemente nos confrontam com questionamentos capciosos, lançados sem uma real intenção de busca pela Verdade, mas com o intuito de semear a dúvida.

Em qualquer debate onde a religião ocupe o centro das atenções, o “problema do mal” será, fatalmente, o primeiro ponto de ataque. No entanto, o católico não precisa se sentir encurralado: não é necessário “reinventar a roda”. Um dos maiores luminares da Igreja, Santo Agostinho — o filho de muitas lágrimas e fruto de 33 anos de oração incessante de sua mãe, Santa Mônica — já trilhou esse caminho árduo. Após anos perdido em filosofias que davam ao mal um poder divino, ele nos legou uma síntese genial: o mal não possui substância; ele é a ferida, a ausência e o vazio do Bem.

A Natureza do Mal

Deus, em Sua infinita perfeição, não criou o mal; tudo o que procede de Suas mãos é inerentemente bom. O mal, portanto, é o “não-ser” — uma ferida na criação, o silêncio onde deveria haver louvor e a sombra onde deveria haver luz. O mal é a ausência do bem, assim como a cegueira é a ausência da visão, a escuridão a ausência de luz, a doença é a ausência da saúde, e o pecado, a ausência da justiça.

Deus criou o mundo e contemplou que tudo era bom; coroou Sua obra com a criação do homem e descansou, satisfeito com a formosura de Sua vontade realizada. Contudo, sendo Deus a própria Liberdade, Ele não poderia criar o homem como um escravo, caso contrário, seria um tirano. Em Sua essência de Amor, Ele nos deu a liberdade, ou seja, o Livre-Arbítrio.

O Livre-Arbítrio e a Queda

Portanto, Deus criou o Bem e a Liberdade. O mal, em contrapartida, não possui uma digital divina. Ele é o resultado trágico de quando o homem, no exercício dessa mesma liberdade, escolhe fugir da vontade de Deus. O mal acontece no exato instante em que nos afastamos da Ordem Original; ele é o vazio deixado pela nossa rejeição ao Autor da Vida. O mal moral (o pecado) acontece quando usamos nossa vontade para nos afastarmos do Bem Imutável (Deus) em direção a bens inferiores ou egoístas. Pecar é, essencialmente, preferir a criatura ao Criador.

A Alquimia Divina

Santo Agostinho nos deixou uma pérola teológica definitiva: Deus prefere extrair o bem do mal do que simplesmente não permitir que o mal exista. Ele jamais é o autor do pecado, mas é o Mestre Supremo em redimi-lo. Poderíamos citar inúmeros episódios da ação de Deus ao longo da história, mas, dada a brevidade deste artigo, traremos quatro exemplos clássicos dessa “alquimia divina” — momentos em que a Providência transformou o veneno da tragédia no remédio da salvação:

• José do Egito: Vendido como escravo por seus próprios irmãos, movidos por uma inveja cega, José enfrentou anos de injustiça, cárcere e abandono em terra estrangeira. Contudo, Deus não permitiu que aquele mal fosse o fim da história; ao contrário, usou essa trilha de sofrimento para elevá-lo ao trono do Egito. O que parecia uma tragédia familiar tornou-se o meio pelo qual nações inteiras foram salvas da fome, confirmando sua célebre declaração: “Vós bem intentastes mal contra mim; porém Deus o tornou em bem” (Gn 50,20).
• A Perseguição na Igreja Primitiva: O Império Romano empenhou toda a sua força brutal para extinguir a chama da fé católica através do martírio e do medo. No entanto, a “alquimia divina” operou de forma surpreendente: quanto mais os fiéis eram dispersos e perseguidos, mais o Evangelho alcançava terras distantes. O que o mundo via como a aniquilação de um movimento, Deus transformou em expansão missionária, validando a máxima de Tertuliano: “O sangue dos mártires é a semente de novos cristãos”.
• O Próprio Santo Agostinho: Deus não ignorou a inquietude, os vícios e os erros teológicos da juventude do Bispo de Hipona; Ele os utilizou como matéria-prima para forjar um dos maiores luminares da história da Igreja. As feridas passadas de Agostinho e suas lutas contra as paixões desordenadas não foram apagadas, mas redimidas, tornando-se o remédio espiritual e o mapa de navegação para milhões de almas que encontraram em suas Confissões o caminho de volta para casa.
• A Cruz de Cristo: O ápice absoluto desse mistério reside na Cruz de Cristo. Naquele momento, o mundo testemunhou o maior crime e a maior malícia de que a humanidade é capaz: o assassinato do próprio Deus encarnado, o único puramente inocente. Todavia, o que era para ser o triunfo definitivo das trevas foi transformado pelo Pai no instrumento supremo da nossa redenção. Pela mão de Deus, a Cruz — outrora o símbolo máximo de tortura e morte — foi transmutada para sempre no Trono da Vida.

Natureza Humana: Ferida, mas não Destruída

Diferente da visão calvinista de que o homem tornou-se “totalmente depravado” e incapaz de qualquer bem após a Queda, a visão católica, fundamentada na síntese agostiniana, acredita em algo mais esperançoso: o homem não é essencialmente mau; ele está essencialmente ferido. Como o mal é apenas uma “privação”, o pecado não tem poder para destruir a substância da nossa alma, que continua sendo uma criação de Deus. O pecado original nos tirou a santidade e enfraqueceu nossa vontade — como um pássaro de asa quebrada que não consegue voar sozinho —, mas não nos transformou em seres malignos. Com o auxílio da Graça de Deus, o ser humano é plenamente capaz de cooperar com o bem e buscar a virtude. A Graça não destrói a nossa natureza; ela a cura e a eleva.

A Insuficiência da Vontade: Agostinho contra Pelágio

É fundamental compreender que, ao falarmos de liberdade, não caímos no erro do Pelagianismo. Enquanto Pelágio acreditava que o homem nasce como uma “folha em branco” (mantendo a mesma capacidade de Adão de nunca pecar pelo esforço próprio), Santo Agostinho nos recorda a dura realidade: o pecado original feriu profundamente a natureza humana. Nascemos com uma inclinação ao erro, a chamada concupiscência. Para Agostinho, o homem sem Deus é como um prisioneiro que não consegue abrir a própria cela por dentro. O nosso livre-arbítrio, embora ainda exista, está cativo e doente; ele possui força para pecar, mas carece de poder para, sozinho, alcançar a santidade.

Neste embate, a Graça Divina deixa de ser um mero “facilitador” para se tornar uma necessidade absoluta. A Graça não é apenas um empurrão externo, mas a força interna que cura a vontade e a move em direção ao Bem. Sem ela, não podemos sequer dar o primeiro passo de retorno ao Pai. A postura do católico diante do mal resume-se na célebre prece agostiniana: “Dá-me o que mandas e manda o que queiras”. Reconhecemos que Deus nos pede a perfeição, mas confessamos que só podemos entregá-la se Ele mesmo a infundir em nossos corações.

Por Patrícia Castro.
Publicado no website da autora, patriciacastro.org, em 18 de março de 2026.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra em têmpera sobre painel: “A Conversão de Santo Agostinho” (c. 1430–1435), de Fra Angelico (c. 1395–1455).

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Sempre imaginei o ser humano como resultado concreto e final de um exercício de criação divino.

Isso pode ser um pouco religioso ou metafísico demais para um mundo que se acostumou a nivelar tudo por baixo, que simplesmente finge que o que não entende “não existe”, mas é ainda a melhor explicação para o ser humano.

“Melhor” por quê? Oras porque não somos de maneira alguma “animais”. Talvez a classificação do ser humano como representante do reino animal — feita pelo próprio ser humano — seja o único caso em que a famosa “paralaxe cognitiva”¹ seria de fato autêntica. Explico: o simples fato de o homem ser o único ser que tem a capacidade de classificar dentro de uma estrutura racional de significados todos os outros animais, o deveria colocar automaticamente fora desta mesma classificação — afinal, nenhum dos animais analisados é capaz de tal façanha. Então o homem, quando classifica todas as espécies animais em filo, gênero e espécie, se coloca evidentemente numa visão superior a todos os animais. E o faz por estar fora desta mesma classificação. Foi nada menos do que uma tragédia o fato de que ao final do processo tenha ele mesmo se auto-classificado junto aos primatas, com um título nada animador de “animal racional”. Nem o cargo de “rei dos animais” nos sobrou.

Pois bem, esta percepção de que estamos acima do reino animal em todos os aspectos, menos no “construtivo”, é derivada de um senso comum. E a origem deste “senso comum”, descobri agora há pouco, tem a ver com uma tradição conservadora. 

Encontrei num dicionário na web uma definição de “conservador” absolutamente perfeita: “é o sujeito otimista com relação ao passado e pessimista com relação ao futuro”. É exatamente isto. E ainda acrescento que o pessimismo em relação ao futuro se dá na exata percepção de avançamos no tempo perdendo a cada dia pedaços ainda maiores de nossa própria humanidade. Num futuro não muito distante talvez nem o título de animais “racionais” possamos usar. O racionalismo é conservador.

Mas de onde surge esta sensação de perda? Não é nostalgia. Para mim é o simples ceticismo que acompanha qualquer análise minimamente racional da atualidade.

Descobri que o meu modo de funcionamento era mesmo este: sempre desconfiar de qualquer explicação inovadora ou “revolucionária”, daquelas do tipo “esqueça tudo o que você já viu sobre…”. O fato é que não dá para esquecer, não podemos partir do zero a cada pseudo-revolução. Este é o ponto. Se a “novidade” é inconsistente, prefiro ficar com a última explicação.

Este é o porquê do meu apego pelo capitalismo: não é que eu morra de amores por ele (já escrevi até que o “odeio” em post anterior), mas é o único sistema econômico que funcionou até hoje. E o que mais respeitou a liberdade individual e econômica, quando atrelada ao regime democrático.

O binômio capitalismo (liberal) de um lado e a democracia de outro são dois dos pilares básicos do que eu chamaria de “realismo” político/econômico. Considero como “realismo” tudo o que se pode estabelecer como verdade absoluta ou pelo menos a coisa mais próxima dela. No caso do capitalismo e a democracia ainda têm a vantagem de serem verdades perfeitamente mensuráveis: não há outro regime que possa ser considerado mais justo e mais eficiente em produzir riquezas e gerar satisfação material às pessoas.

O fato de haver milhares de pessoas lutando por ditaduras e pela implantação de alguma forma de comunismo hoje em dia, só me faz ver que existem outras verdades absolutas: a burrice e a apatia mental dos tempos atuais são incontestáveis.

Mas faltava alguma coisa: eu tinha elementos realistas para embasar minha defesa da liberdade política e econômica, mas não para um sistema de valores morais ou “humanistas”, em que se baseia o conservadorismo.

Mas havia a certeza de que o binômio democracia/capitalismo só pode existir num ambiente social no qual as pessoas compartilhem a mesma visão e os mesmos valores morais. É o que chamam de sociedade de confiança.

Voegelin observou como o “senso comum” era um grande diferencial nas sociedades britânicas e americanas. Um senso comum tão arraigado que “blindou” estes países às influências mais perversas do século vinte: totalitarismo nazi-fascista e comunista. O senso comum é também a minha base de avaliação do mundo. É uma percepção intuitiva de conservadorismo.

A base deste conservadorismo não é só a “nostalgia” do passado ou a manutenção de tradicionalismos. Significa que determinados valores não podem ser colocados de lado em favor de outros “mais evoluídos” simplesmente pela razão de que a “evolução” nunca ter sido provada.

A compreensão de que minha simpatia pelo passado era muito mais do que simples “nostalgia”, mas a intuição de que elas abarcavam definições muito mais completas e complexas da própria humanidade, veio com o estudo dos filósofos clássicos.

A isto eu devo imensamente ao meu mestre Olavo de Carvalho: antes de tudo Olavo é um grande divulgador da tradição filosófica conservadora, traçando uma linha que vai dos antigos gregos até o judaísmo-cristianismo. Ao conhecer a história do pensamento filosófico, acabei por conhecer os fundamentos teóricos do conservadorismo.

Com isso pude enfim somar mais um sustentáculo — o mais importante — ao edifício do capitalismo liberal e democrático. Sem uma base de defesa de valores conservadora, o edifício não se sustenta.

No mundo de hoje, isso é especialmente dramático, pois o curso do pensamento conservador acabou assoreado por toneladas de relativismos, pós-modernismos entre outros, que transformaram a filosofia num grande supermercado de idéias, sem que nenhuma contradiga outra.

Os tempos atuais avançam até para dizer que o conservadorismo, o realismo não passam de mais um relativismo…

Tomo como exemplo a obra do “filósofo” Charles Feitosa “Filosofia com arte” em que sob o capítulo “vantagens e desvantagens do relativismo” afirma que o realismo (e os realistas) querem impor a “sua” visão a todos os outros. Cita como exemplo de “realista” o nacional-socialismo alemão… Do outro lado temos o relativismo, que é uma maravilha, pois “respeita” a todos os tipos de pensamento…

O autor só não explicou como “realistas” puderam relativizar até mesmo a existência de seres humanos como fizeram nazistas e comunistas…

Para finalizar: a descoberta da tradição filosófica na qual se baseia o conservadorismo foi para mim como se encontrasse, no fundo de uma caverna esquecida, um tesouro, uma essência rara. Nossa obrigação é a de guardar e espalhar esta boa nova às novas gerações.

Por Luís Afonso Assumpção.
Publicado originalmente em 21 de maio de 2005, no website Mídia Sem Máscara.

Nota:

1. “Paralaxe cognitiva” é o fenômeno pelo qual o observador se coloca fora do campo de ação do fenômeno “universal” que pretende explicar. Exemplos: Marx explicando que à classe trabalhadora e não à burguesia pertencia o futuro da humanidade (Marx era um burguês); Maquiavel defendendo que o príncipe deveria em primeiro lugar eliminar os seus apoiadores e influenciadores, dando a entender que ele mesmo, Maquiavel, deveria ser uma das primeiras vítimas de sua invenção.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Caminhante sobre o mar de névoa” (aprox. 1818), de Caspar David Friedrich (1774–1840).

A obra retrata um homem solitário, posicionado acima de uma paisagem encoberta por névoa, portanto contemplando um horizonte incerto. A cena simboliza a condição do indivíduo que, apoiado em fundamentos sólidos, observa criticamente um mundo cada vez mais obscurecido pela perda de referências.

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Excertos da obra “Direita e esquerda: razões e significados de uma distinção política”, por Norberto Bobbio

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Recentemente, entrevistei uma estudante sueca de 26 anos a respeito de suas ideias sobre a vida. Perguntei se ela acreditava em Deus ou em alguma religião.

“Não, isso é tolice,” ela respondeu.

“Então como você sabe o que é certo e o que é errado?” perguntei.

“Meu coração me diz,” ela replicou.

Em poucas palavras, essa é a principal razão para a grande divergência que há na América, e também entre a América e boa parte da Europa. A maioria das pessoas usa o seu coração — incitado por seus olhos — para determinar o que é certo e o que é errado. Uma minoria usa sua mente e/ou a Bíblia para fazer essa determinação.

Escolha quase qualquer assunto e estas duas maneiras opostas de determinar certo e errado se tornam evidentes.

Aqui vão três exemplos.

Casamento entre pessoas do mesmo sexo: o coração favorece essa ideia. É preciso ter um coração endurecido para não ser comovido quando se veem muitos adoráveis casais do mesmo sexo que querem comprometer suas vidas mutuamente em casamento. O olho vê os casais; o coração se comove para redefinir o casamento.

Direitos dos animais: o coração os favorece. É difícil encontrar uma pessoa, por exemplo, cujo coração não se comova ao ver um animal sendo usado para pesquisas médicas. O olho vê o animal fofinho; o coração então equipara a vida animal e a vida humana.

Aborto: Como se pode olhar para uma menina de 18 anos, que teve relações sem proteção, e não ficar comovido? Que tipo de pessoa sem coração vai lhe dizer que ela não deveria abortar e que deveria dar à luz?

Os olhos e o coração formam uma força extraordinariamente poderosa. Eles só podem ser superados, na formulação de políticas, por uma mente e um sistema de valores que sejam mais fortes do que a dupla coração-olho.

Com o declínio das religiões judaico-cristãs, o coração, moldado pelo que o olho vê (aqui está o poder da televisão), tornou-se a fonte das decisões morais das pessoas.

Este é um problema potencialmente fatal para nossa civilização. O coração pode ser muito belo, entretanto não é nem intelectualmente nem moralmente profundo.

Portanto, é assustador que centenas de milhares de pessoas não vejam problema algum em admitir que o seu coração é a fonte dos seus valores. Seu coração sabe mais do que milhares de anos de sabedoria acumulada; sabe mais do que religiões moldadas pelos melhores pensadores de nossa civilização (e, para o crente, moldadas por Deus); e sabe mais do que o livro que guiou nossa sociedade — dos Fundadores de nossa singularmente bem-sucedida sociedade, passando pelos militantes contra a escravidão e chegando até ao Rev. Martin Luther King Jr. e à maioria dos líderes da luta pela igualdade racial.

Esta exaltação do próprio coração vai bem além da autoconfiança — é a autodeificação.

Uma das primeiras coisas que se aprende no judaísmo e no cristianismo é que os olhos e o coração são geralmente terríveis guias no que diz respeito ao bom e ao santo. “… não se prostituam nem sigam as inclinações do seu coração e dos seus olhos.” (Números 15:39); “O coração é mais enganoso que qualquer outra coisa…” (Jeremias 17:9).

Os apoiadores do casamento do mesmo sexo veem o adorável casal homossexual, e portanto não se interessam pelos efeitos das mudanças no casamento e na família sobre as crianças que não veem. E, como tem veneração pelos seus corações, o ideal bíblico de amor entre homem e mulher, casamento e família, não têm importância nenhuma para eles.

Os corações dos defensores dos direitos dos animais estão profundamente comovidos pelos animais que veem submetidos aos experimentos, mas não pelos milhões de pessoas que não veem que vão sofrer e morrer se pararmos com esses experimentos.

Da mesma forma, os corações das pessoas que apoiam a PETA (People for the Ethical Treatment of Animals, Pessoas pelo Tratamento Ético aos Animais) estão tão comovidas pela  condição dos frangos abatidos que a organização tem uma campanha intitulada “Holocausto no seu prato,” que compara o abate de galinhas com o massacre dos Judeus pelos nazistas.

Por 25 anos tenho perguntado a graduandos do ensino médio em toda a América se salvariam seu cão ou uma pessoa desconhecida, caso ambos estivessem se afogando. A maioria tem quase sempre votado contra a pessoa. Por quê? Porque, dizem sem hesitar, eles amam seu cão, não o estranho. Uma geração inteira foi criada sem referência a nenhum código moral acima dos sentimentos do seu coração. Não sabem, e não se importariam se soubessem, que a Bíblia ensina que os seres humanos, não os animais, foram criados à imagem de Deus.

Da mesma forma, aqueles que não conseguem chamar nenhum aborto de imoral estão comovidos pelo que veem — a mulher desolada que quer um aborto, não pelo feto humano que não veem. É por isso que os grupos pró-direitos abortivos são tão contra mostrar fotografias de fetos abortados — imagens assim podem comover o olho e o coração dos espectadores de maneira a julgar de outro modo a moralidade de muitos abortos.

É inegável que muitas pessoas usaram suas mentes e muitos usaram a Bíblia de maneiras que conduziram ao mal. E algumas dessas pessoas de fato não tinham coração. Mas nenhuma das grandes crueldades do século XX — o GULAG, Auschwitz, Camboja, Coréia do Norte, a Revolução Cultural de Mao — veio daqueles que obtiveram seus valores da Bíblia. E o maior mal deste século XXI, ainda que baseado numa religião, também não veio da Bíblia.

Enquanto isso, a combinação de mente, valores judaico-cristãos e coração produziu, ao longo dos séculos, o sucesso singular conhecido como América. Estribar-se no coração vai destruir esta diligente conquista em uma geração.

Por Dennis Prager.

Publicado originalmente em inglês em 16 de março de 2004, no endereço:
https://web.archive.org/web/20160313134016/http://www.dennisprager.com/its-the-heart-versus-the-bible/

O artigo foi traduzido por Timóteo Kühn para publicação no website Mídia Sem Máscara, em 30 de janeiro de 2014.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Queda de Ícaro” (aprox. 1558), por Pieter Bruegel (1525/1530–1569).

A pintura foi inspirada no mito de Ícaro. Como se sabe, Ícaro ignora os avisos de seu pai, Dédalo, voa alto demais e, ao aproximar-se do sol, tem a cera de suas asas derretida, caindo no mar. Na obra, sua queda aparece quase escondida — visível apenas pelas pernas que emergem da água no canto inferior direito, enquanto o restante do mundo segue sua rotina. A imagem dialoga com o argumento do artigo ao sugerir que o entusiasmo ou os impulsos humanos, quando ignoram advertências e princípios mais sólidos, podem conduzir à queda.

Saiba mais, leia:

Desmentindo mitos da Idade Média: “Como a Igreja Católica construiu a Civilização Ocidental”, por Patrícia Castro

A barbárie legalizada: civilização sem Deus, justiça sem alma, por Patrícia Castro

A Verdade sobre a Inquisição: desfazendo os mitos, por Patrícia Castro

O cristianismo como ideia,
por Daniel Marcondes

Doçura comovedora, severidade fulminante,
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O ateísmo e o problema do bem,
por Jonathan Silveira

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Beneficência e caridade não são necessariamente a mesma coisa. São Paulo falou sobre isso quando escreveu aos Coríntios: “Ainda que distribuísse todos os meus bens em sustento dos pobres, e ainda que entregasse o meu corpo para ser queimado, se não tiver caridade, de nada valeria!” (1Cor 13,3).

O bem realizado só se torna caridade, quando é realizado por quem seja capaz de buscar a conversão e a bondade. Desse modo, a própria pessoa assume as características do amor que pratica, conforme ensina o mesmo Paulo: “A caridade é paciente, é bondosa. Não tem inveja. A caridade não é orgulhosa. Não é arrogante. Nem escandalosa. Não busca os seus próprios interesses, não se irrita, não guarda rancor. Não se alegra com a injustiça, mas se rejubila com a verdade. Tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta” (1Cor 13,4-7).

É por isso que não faz sentido pensar que o bem possa ser realizado por quem só alimenta o ódio. E também é inconcebível que se fale de fraternidade sem que se assuma a atitude fraterna que caracteriza quem quer construí-la. “A fraternidade nasce de um dado profundamente humano. Somos capazes de relação e, se quisermos, sabemos construir ligames autênticos entre nós. Sem relações, que nos sustentam e que nos enriquecem desde o início da nossa vida, não poderemos sobreviver, crescer e aprender. (…) Se somos inclinados sobre nós mesmos, corremos o risco de adoecermos de solidão, e também de um narcisismo que só se preocupa com os outros por interesse. O outro se reduz então a alguém do qual se recebe, sem que nunca estejamos dispostos a dar, a doar–nos. Sabemos bem que também hoje a fraternidade não nasce sozinha, não é imediata. Muitos conflitos, tantas guerras espalhadas pelo mundo, tensões sociais e sentimentos de ódio parecem demonstrar o contrário. Todavia, a fraternidade não é só um belo sonho impossível, não é um desejo de poucos iludidos. Mas, para superar as sombras que a ameaçam, é necessário ir às fontes, e sobretudo encontrar luz e força no único que nos liberta do veneno da inimizade” (Leão XIV, Audiência Geral, 12.11.2025). “Porque Ele é a nossa paz, Ele que de dois povos fez um só, destruindo o muro de inimizada que os separava” (Ef 2,14). É, portanto, de nossa conversão a Cristo que nasce a verdadeira fraternidade e, sem essa conversão, não é possível falar de Cristo.

Por isso, Ele ensinou: “Quando deres esmola, não toques a trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para serem elogiados pelos homens. Em verdade vos digo: eles já receberam a sua recompensa. Ao contrário, quando deres esmola, que a tua mão esquerda não saiba o que faz a tua mão direita, de modo que a tua esmola fique oculta. E o teu Pai, que vê o que está oculto, te dará a recompensa” (Mt 6,2-4).

Mas, falando em conversão, não podemos pensar que se trate de uma coisa íntima, que diga respeito só a nós mesmos, tal como ensina São Tiago: “De que aproveitará, irmãos, a alguém dizer que tem fé, se não tiver obras? Acaso essa fé poderá salvá-lo? Se a um irmão ou a uma irmã faltarem roupas e o alimento cotidiano, e algum de vós lhes disser: ‘Ide em paz, aquecei-vos e fartai-vos’, mas não lhes der o necessário para o corpo, de que lhes aproveitará? Assim também a fé: se não tiver obras, é morta em si mesma” (Tg 2, 14-17).

Escrito por Dom Rogério Augusto das Neves (Bispo Auxiliar de São Paulo, SP).
Artigo extraído do suplemento do folheto litúrgico Povo de Deus, de 18 de fevereiro de 2026 (quarta-feira de cinzas).
Para acessar folhetos litúrgicos de outras datas, acesse o website da Arquidiocese de São Paulo ou clique aqui.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “As Respigadoras” (1857), de Jean-François Millet (1814-1875).

Sobre a pintura: retrata três camponesas em primeiro plano, inclinadas para recolher os restos da colheita de trigo. Seus olhares não se dirigem ao espectador, e seus rostos permanecem sombreados, quase anônimos. Ao fundo, o senhorio supervisiona os trabalhadores à distância, o que sugere que as mulheres em primeiro plano ocupam posição tão baixa na hierarquia social que sequer exigem vigilância direta. A solidariedade silenciosa e a dignidade partilhada no trabalho evocam uma fraternidade social discreta, nascida da própria condição comum.

Mais textos originalmente publicados no Povo de Deus:

Como não ser surpreendidos por aquilo que estávamos esperando?, por Dom Rogério Augusto das Neves

Foi morar em Nazaré,
por Dom Devair Araújo da Fonseca

“Vai e faz a mesma coisa”,
por Padre Carlos Alberto Doutel

O que é um sínodo?,
por Dom Devair Araújo da Fonseca

Panfleto Povo de Deus,
por Editoria Cultura de Fato

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Você já parou para pensar por que você não é budista, hinduísta ou muçulmano? Ter nascido no Brasil, no século XX ou XXI, te coloca em uma posição que, embora não seja considerada “privilegiada” pelos insatisfeitos, talvez nem fosse uma possibilidade em sociedades antigas onde a guerra era a norma e a noção de “justiça” era desconhecida. A vida em tempos pré-cristãos era marcada por uma barbárie que, se relatada, seria digna de um filme de terror. Ao contrário do que muita gente pensa, o mundo de hoje, apesar de seus desafios, já foi muito pior antes da chegada do Cristianismo. E foi a Igreja Católica  que, com um trabalho persistente, levou o Evangelho aos povos, florescendo, principalmente, em um período que o mundo moderno, de forma maliciosa, chama de “Idade das Trevas”.

Desmistificando a “Idade das Trevas” e o Legado da Igreja

Quando se fala em Idade Média, a imagem que surge com mais frequência são fogueiras, torturas e perseguições. Essa visão, repetida por séculos em filmes, séries e livros escolares, consolidou-se como um “senso comum” distorcido da história. A ideia de que a Igreja foi inimiga do conhecimento é, na verdade, um mito. Quem se dispõe a examinar os fatos históricos descobre que a Igreja preservou o saber, fomentou a educação e lançou as bases da ciência, da filosofia e da cultura ocidental.

A educação na Idade Média tinha um propósito claro: formar pessoas sábias e santas, integrando conhecimento e virtude, como bem lembra o padre Paulo Ricardo. O verdadeiro legado medieval não é de “trevas”; pelo contrário, foi uma época de construção do conhecimento, da civilização e da própria identidade cultural do Ocidente.

Thomas E. Woods Jr., em seu livro Como a Igreja Católica Construiu a Civilização Ocidental, mostra que os verdadeiros centros de preservação e difusão do saber estavam nos mosteiros, catedrais e universidades. Eram os monges que copiavam manuscritos antigos, estudavam filosofia, teologia e ciências naturais, e transmitiam esse conhecimento às gerações seguintes. Entre os grandes estudiosos medievais, destacam-se Santo Alberto Magno, mestre de São Tomás de Aquino e pioneiro nos estudos das ciências naturais; Roger Bacon, frade franciscano que defendia a observação e a experimentação como fundamentos do conhecimento; e Nicole Oresme, bispo e matemático que antecipou ideias sobre o movimento da Terra séculos antes de Copérnico. Esses são apenas alguns exemplos que demonstram claramente que a ciência floresceu em solo cristão, enquanto fora do cristianismo predominavam povos com costumes rudimentares e sem acesso sistemático ao conhecimento.

Poucos sabem que foi a Igreja que criou as primeiras universidades, instituições revolucionárias que sistematizaram o ensino e consolidaram o conhecimento. A Universidade de Bolonha, na Itália, considerada a mais antiga do mundo, foi fundada, em 1088, por monges católicos e funcionava como polo de aprendizado e cultura, uma referência mundial por onde passaram, entre outras celebridades, Nicolau Copérnico, Dante Alighieri, autor da Divina Comédia, e Enzo Ferrari, o fundador da renomada marca de carros esportivos. Outras universidades importantes, como Paris, Oxford e Salamanca, seguiram o mesmo modelo, consolidando a educação formal e crítica na Europa.

A influência da Igreja na política, tantas vezes alvo de críticas, foi fruto da sua autoridade intelectual e moral num tempo em que o saber estava concentrado em suas mãos. Hoje, o que se vê é o contrário: governantes que rejeitam os ensinamentos de Cristo e de Sua Igreja acabam abrindo espaço para leis que legalizam a injustiça e normalizam a imoralidade. Basta olhar para o aborto — um crime hediondo contra os mais indefesos — tratado com frieza por legisladores que perderam a noção do que é certo e do que é verdadeiramente humano.

Para além da ciência e da educação, a Igreja legou à arte e à cultura um vasto patrimônio. Catedrais, esculturas, pinturas e música sacra, como veículos de conhecimento, beleza e tecnologia, demandaram planejamento, engenharia e matemática em sua construção, comprovando a união entre fé e razão na moldagem da civilização ocidental.

A Europa é, hoje, um verdadeiro museu a céu aberto, repleto de obras de arte valiosíssimas. Dificilmente encontramos hoje construções que se igualem à grandiosidade das edificações medievais. A engenharia, o senso estético e a harmonia entre funcionalidade e beleza dessas obras revelam um conhecimento e uma visão que, lamentavelmente, nós perdemos.

O Legado Jurídico, Ético e Social da Igreja

Muitas pessoas nutrem preconceito ou aversão à Igreja Católica por desconhecimento. Ignoram, contudo, que o Direito Canônico serviu de base para os sistemas legais ocidentais, estabelecendo justiça, codificação normativa e proteção aos direitos individuais. A noção de justiça que temos hoje no Ocidente é um legado cristão, cuidadosamente sistematizado pela Igreja. Fora desse contexto, predominava o desrespeito à vida humana e um estilo de vida marcado pela violência entre povos que não professavam o cristianismo.

Filósofos e teólogos da Escolástica, como Santo Tomás de Aquino e Francisco de Vitória, estabeleceram princípios que continuam a influenciar a economia, a moral e o direito internacional até os dias de hoje, evidenciando a profunda contribuição da Igreja para a civilização ocidental.

O trabalho dos religiosos católicos também se manifestou nas ações práticas de caridade. Foram eles que criaram instituições sociais, como hospitais, escolas, orfanatos e outras obras assistenciais. Essa preocupação com a dignidade humana e o bem comum mostra que o cristianismo medieval não se limitava à vida espiritual, mas buscava construir uma sociedade mais justa, culta e solidária, cujo impacto atravessou séculos.

A Verdade Redescoberta: Uma Reflexão Chestertoniana

Em suma, como ressalta Thomas E. Woods Jr., o mito de que a Igreja se opôs ao progresso científico e cultural é completamente equivocado. Ao contrário, ela foi guardiã do saber, promotora da ciência, da arte e da educação, e fundadora das bases que sustentam a civilização ocidental até os dias de hoje.

Podemos traçar um paralelo com a reflexão de G. K. Chesterton em sua obra Ortodoxia. Chesterton descreve como ele navegou por diversos mares de pensamento e filosofia, buscando novas verdades e horizontes. Contudo, ao final de sua jornada intelectual, ele percebeu que tudo o que havia descoberto, todas as revelações que o impressionaram, já estavam contidos em sua “terra natal” — a doutrina cristã, aprendida em uma boa aula de catequese. Assim como Chesterton, muitas vezes, em nossa busca por conhecimento e em nossas críticas ao passado, deixamos de reconhecer a profundidade e a sabedoria inerentes à tradição que nos moldou. As bases da nossa civilização, da nossa moral e do nosso entendimento do mundo, que acreditamos ter descoberto em nossos “mares de exploração”, frequentemente ecoam os ensinamentos que poderiam ter sido compreendidos de forma mais plena e integrada desde o início.

Atualmente, percebemos um declínio em nossa civilização, um retorno a valores pagãos, que ocorre, em grande parte, por desconhecermos ou esquecermos os pilares que nos sustentam. Valores fundamentais como os da educação, ciência, arte, moral e o respeito à dignidade humana estão sob ataque. Para preservar esse legado, é essencial comprometermo-nos com nossa própria formação e com a educação de nossos filhos. Devemos reconhecer que a herança cultural, espiritual e intelectual da Igreja Católica não é apenas um registro histórico, mas sim a base sobre a qual se sustentam a liberdade, a justiça e a prosperidade da sociedade em que vivemos.

Por Patrícia Castro.

Publicado no website da autora, patriciacastro.org,
em 7 de setembro de 2025.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “A Disputa do Santíssimo Sacramento” (1509 – 1510). Trata-se da primeira parte da encomenda feita a Rafael para a decoração em afrescos das salas hoje conhecidas como Salas de Rafael (Stanze di Raffaello), no Palácio Apostólico do Vaticano.

Mais da autora:

A Verdade sobre a Inquisição: desfazendo os mitos

Quando o tempo andava devagar

A barbárie legalizada: civilização sem Deus, justiça sem alma

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Por volta de 1950, eu já suspeitava de que o tal Papai Noel fosse uma grande lorota quando, certa noite, meus pais e tios se reuniram na sala de estar e fecharam a porta onde, como sagaz detetive mirim, colei o ouvido para receber a má notícia: Papai Noel não existia e meu desejado carrinho de pedais não estava em cogitação.

Papai Noel é um mito da infância. Representa-o um aposentado gordo e simpático buscando graninha extra para o próprio Natal ou um parente bem disfarçado, com touca vermelha de pompom branco, sumido nas recordações infantis referentes ao 25 de dezembro. E o Menino Jesus vai embora junto, como parte do elenco? Ignorá-lo nesse dia, nesse período do ano, notadamente numa família cristã, é colocar no barquinho de papel do politicamente correto o maior acontecimento histórico da aventura humana. É transformar uma data marcante da Fé e da humanidade numa festa pagã e comemorar, como em tempos remotos, o Yule no solstício de inverno nórdico.  Convenhamos!

É sobre esses êxitos que avança o batalhão cristofóbico da guerra cultural, forçando qualquer expressão socialmente percebida de religiosidade cristã a um recuo para a vida privada e impondo sua gradual interdição nos espaços públicos. Neles, os fatos da realidade podem ser escrutinados por opiniões de ateus, materialistas, comunistas, agnósticos, juristas, filósofos, antropólogos, consumidores, empreendedores, sindicalistas, seja em que condição for. Pode-se dar palpites a propósito de temas morais e sociais com qualquer fundamento e, mesmo, sem fundamento algum. Mas não se ouse abrir o bico se algo, naquilo que se diz, puder ser identificado como tendo semelhança ou raiz em algum princípio da moral ou da fé cristã. Já é coisa sabida que isso seria politicamente incorreto.

Então, o Natal virou símbolo, também, de incorreção política. Papai Noel é politicamente correto. O Menino Jesus, não. E, por isso, sumiu Ele do seu próprio Natal. O trenó é politicamente correto; o presépio, não. A árvore de Natal é politicamente correta; a manjedoura, não. A ceia da noite de 24 de dezembro é politicamente correta; a Sagrada Família, não. Felizmente, Deus me concedeu a graça de rejeitar essa barganha sem sentido, que leva a um feriado ou feriadão pagão, cujo motivo não pode ser explicitado. A mesma irrazão leva a uma troca de lembrancinhas sem algo que lhe dê causa e a algo que morre quando longe de sua seiva cristã.

Feliz Natal do Menino Jesus!

Por Percival Puggina.
Publicado no website do autor, em 19 de dezembro de 2025.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Natividade” (1529 – 1530), de Antônio da Correggio (1489 – 1534).

Mais artigos sobre Natal:

Prece e soneto de Natal,
por Olavo de Carvalho

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(diversos autores)

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Agora, por exemplo, é Natal,
por Percival Puggina

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* Notas da editoria

Nash ¹, o matemático nem terminou de convidar Bomfim ² para um chá da tarde e já obteve uma resposta requintada: “Desde que possamos encerrá-lo após o anoitecer, eu aceito! Assim, sentaremos à beira da tarde e veremos a noite que plantaremos” ³. O poeta ainda completou: “Gosto de despentear os cabelos da noite, para depois uni-los em tranças úmidas de orvalho com fivelas de pirilampos” ⁴. Na verdade, Nash já previa que seu pedido seria aceito, em muitas outras ocasiões seu amigo havia lhe dito: “Em sua casa, no alto daquele rochedo, eu abriria uma janela sempre que precisasse colher um poema” ⁵!

O encontro levou meses para ocorrer, porém, logo no início daquela visita, Bomfim ficou perplexo — notou que a mesa e a cadeira nas quais Nash trabalhava estavam voltadas para o lado oposto ao da janela, além do mais, a ventana estava encoberta por uma cortina espessa e bicolor (amarela do lado direito e bordô do lado esquerdo).

Diante daquela cena, o visitante não se conteve, e mesmo prevendo que o morador teria argumentos extremamente lógicos, provocou. Bomfim apontou o dedo indicador para a cortina e disse: “Assim você realmente não perderá sua concentração; perderá o seu norte”.

Perante uma coincidência descomunal, Nash apontou para o topo de cada estante e de cada cantoneira que encobriam as paredes daquele escritório octogonal, mostrando que cada seção era nomeada pela sigla de um ponto cardeal ou colateral. O matemático ainda explicou que os objetos predominantemente claros eram deixados a leste (analogamente com a nascente do Sol), enquanto os mais escuros eram posicionados a oeste. Em seguida, Nash, que trajava vestimentas pretas, contornou seu amigo com indumentárias claras e prosseguiu a conversa.

Nada mais se sabe sobre aquela visita, exceto que nos dois ou três dias posteriores o matemático não fez cálculos, e o poeta não escreveu poemas.

O fictício encontro entre o poeta e o matemático permite revelar o âmago de um dos muitos pensamentos descritos na obra Ortodoxia, na qual, logo nas primeiras páginas, o autor, G. K. Chesterton (1874 – 1936), afirma: “O poeta apenas pede para pôr a cabeça nos céus. O lógico é que procura pôr os céus dentro de sua cabeça” ⁶. Contudo, o livro, que busca expor as contradições da natureza humana, não ataca a lógica, apenas alerta que “O louco não é um homem que perdeu a razão. O louco é um homem que perdeu tudo, exceto a razão” ⁷.

Talvez, aqueles que nunca tenham lido Ortodoxia e que jamais tenham discutido com loucos discordem de Chesterton, pois pessoas sãs, quando debatem com desvairados, comumente levam a pior e desvendam os fatores da derrota. Causas que também são documentadas pelo escritor inglês.

“A mente dele [o louco] move muito mais rápido por não se atrapalhar com coisas que costumam acompanhar o bom juízo. Ele não é embaraçado pelo senso de humor ou pela caridade, ou pelas tolas certezas das experiências. Ele é muito mais lógico por perder certos afetos da sanidade” ⁸.

Agora, deixemos de lado os cálculos e as poesias, para considerarmos genericamente todas as possibilidades inerentes da vida humana.

De modo bastante sumário, podemos categorizar todos os nossos esforços em quatro tipos: artísticos, científicos (no qual, incluiremos o “ramo” tecnológico), políticos e credos (crenças das quais não devem ser limitadas por religiões ⁹). Obviamente, assim como somente os pontos cardeais não sinalizam todas as direções possíveis de modo preciso, nossas quatro categorias também não explicitam pontualmente todas as nossas atividades, mas ambos os conceitos oferecem “um norte”. Além do mais, algumas pautas são neutras. Por exemplo: quando focamos em nossas finanças (pauta econômica), o objetivo poderá ser a compra de um aparato tecnológico, um livro religioso ou, talvez, um ingresso para uma peça teatral. O valor do dinheiro não está no próprio dinheiro, salvas exceções paradoxais — por meio de uma moeda muito antiga não é possível pagar uma “conta de luz”, mas é possível vendê-la devido ao valor histórico!

E entretenimento, é catalogável como “atividade neutra”? Na realidade, assim como não precisamos de uma bússola para chegar onde estamos, não precisamos, neste caso, “catalogar” entretenimento. Explico. Quando fazemos um curso profissionalizante (seja de administração de empresas ou de mecânica dos fluidos), almejamos adquirir uma qualificação; uma vez especializados, desejamos obter ganhos financeiros; em posse de dinheiro aspiramos a, por exemplo, adquirir um automóvel para nos deslocarmos com maior rapidez e mais conforto, e assim indeterminadamente. Mas, quando pegamos um baralho e jogamos paciência, o nosso único objetivo é “jogar paciência”, ou seja, desejamos apenas “passar o tempo” ¹⁰.

Entretanto, antes de classificar entretenimento como algo inútil, voltemos a G. K. Chesterton. Ainda em Ortodoxia, o autor afirma que os loucos são incapazes de executar ações sem metas. “Assobiar andando por aí, golpear o capim com uma bengala, bater os calcanhares no chão ou esfregar as mãos” ¹¹ são coisas apenas para homens sensatos! Elucidando. Um louco que acreditasse que todos estão conspirando contra ele, possivelmente, seria incapaz de observar passivamente alguém esfregando as mãos ou golpeando um gramado, pois iria acreditar que tais atitudes fossem sinas para que outras pessoas, por exemplo, devam atacá-lo.

Hoje é notável que muitas crianças não possam brincar com bolas, mas precisem frequentar cursos de futebol; ou não possam usufruir de uma piscina no próprio condomínio, sem que haja um professor de natação; brinquedos com efeitos sonoros e luminosos também não são admitidos se os sons não ensinarem outros idiomas e se as luzes não piscarem com base em algum algoritmo que ensine matemática! Contudo, é evidente que entre golpear capim e jogar futebol existem fortes diferenças: o segundo requer técnica, cooperação mútua e preparo físico. No entanto, lembre-se que nossas quatro categorias (artes, políticas, ciências/tecnologias e crenças) são extremamente sumarizadas. Mesmo assim, se essas atividades requerem aulas técnicas, quais seriam realmente do tipo “passatempo”? Além do mais, é válido mencionar que aqui a criança é a vítima, portanto, a origem do problema está no adulto.

Qualquer excesso faz mal: comer espinafre faz bem; comer somente espinafre faz mal! Analogamente, um sacerdote que não tenha senso administrativo e político poderá encontrar dificuldades para gerenciar seu templo, enquanto um administrador de empresas dotado de grande racionalidade e que sofra de TOC não poderá ser salvo pela razão — que é a causa raiz do problema —, mas poderá ser recuperado pela fé. Mesmo assim, é claro que um sacerdote passará a maior parte do tempo envolvido com teologia, enquanto um gestor se envolverá mais com processos administrativos e políticos. No entanto, até mesmo uma perfeita divisão não basta.

Caso um padre divida igualmente seu tempo entre celebrar missas e apresentar shows de Heavy Metal, ele certamente não será um bom profissional em uma, ou em ambas as atividades. Entre as ações de cada um de nós, espera-se uma certa compatibilidade, ou em outras palavras, ininterruptamente exige-se uma “filosofia de vida”. Sendo que filosofia transcende cursos universitários e é aperfeiçoada durante toda a vida.

Todavia, existem algumas atividades que exigem muita lógica e pouca experiência de vida. Talvez, um programador de computadores seja capaz de, solitariamente, especificar um minucioso algoritmo que descreva como jogar pôquer, para, depois, ainda sozinho, converter tais regras em um belo jogo eletrônico. Porém, este mesmo profissional poderá perder uma partida real pela sua incapacidade de perceber os blefes de seus adversários. Este é o motivo pelo qual o filósofo Olavo de Carvalho (1947 – 2022), em algumas ocasiões, proferiu: “existem matemáticos prodígios, mas não existem filósofos prodígios”. Ciências humanas exigem continuamente mergulhar no mundo, retornar à superfície e avaliar tudo o que foi profundamente vivenciado; ciências exatas exigem que o indivíduo mergulhe veemente para dentro de si próprio.

Atualmente é evidente que evoluímos tecnicamente, o que é ótimo. Das grandes aeronaves aos nossos pequenos automóveis, temos “algoritmos” que contribuem com a nossa segurança e o nosso conforto, ou dos grandes laboratórios clínicos aos nossos domésticos medidores de pressão arterial, temos a ciência e a tecnologia como grandes aliadas. Por outro lado, é claro que progredimos pouco nas ciências humanas. E pior, parece que muitos veem nas tecnologias e no “mundo empírico” uma futura possibilidade de eliminar muitos (ou todos) os sofrimentos humanos.

Porém, assim como é inerente da água não ter forma própria, o sofrimento é inerente ao ser humano. É ótimo que existam vacinas, antibióticos e aspirinas, mas seres humanos transcendem os problemas físicos. Um poderosíssimo computador (mesmo quando dotado de inteligência artificial) não sofre, pois não reconhece o seu próprio ser, ao contrário de nós, que somos conscientes de nossas próprias existências, e, portanto, padecemos psicologicamente. E mesmo que no futuro as ciências compreendam tudo (o que é tão plausível quanto um conto de fadas), ainda teríamos outro problema, que seria o excesso de tédio alavancado pela ausência do mistério!

Ainda em Ortodoxia, Chesterton afirmou que “enquanto se tem um mistério se tem saúde; quando se destrói o mistério se cria a morbidez ¹²”, enquanto o Padre Jesuíta Antônio Vieira (1608 – 1697) declarou:

“A admiração é filha da ignorância, porque ninguém se admira senão das coisas que ignora, principalmente se são grandes; e mãe da ciência, porque admirados os homens das coisas que ignoram, inquirem e investigam as causas delas até as alcançar, e isto é o que se chama ciência”.

Quando o cristianismo afirma que cada um nós deve carregar sua cruz, ele não ignora nenhum dos conceitos anteriores. Além do mais, nossos sofrimentos contribuem para os nossos aperfeiçoamentos, a mesma lógica torna plausível até mesmo imaginar o demônio como uma espécie de personal trainer, sobretudo de pessoas já capacitadas de boa ética! Contudo, o cristianismo também defende que devemos amar ao próximo como amamos a nós mesmos, e foi, certamente, pensando nisto que a Igreja Católica consolidou instituições como os hospitais. Além do mais, a mesma igreja que possibilitou o método cientifico ¹³ nunca pretendeu eliminar, por exemplo, o mistério da Santíssima Trinidade.

Em 2003 o então cardeal Joseph Aloisius Ratzinger (1927 – 2022) proferiu, em entrevista concedida ao jornalista italiano António Socci:

É fácil perceber que as coisas proporcionadas por um mundo meramente material — ou mesmo intelectual — não atendem à necessidade mais profunda, mais radical, que existe em todo o homem: porque — como dizem os Padres da Igreja — o homem anseia pelo infinito. Parece-me que precisamente o nosso tempo, com as suas contradições, os seus desesperos, o seu massivo empenho em refugiar-se em becos sem saída como a droga, manifesta visivelmente essa sede do infinito.

Quando o homem busca o infinito por meio de algo materialmente ou intelectualmente demonstrável (mensurável), ele pode acabar como o louco que acredita que todos estão conspirando contra ele, ou seja, doentio pelo egocentrismo. Por exemplo, é evidente que devemos desempenhar nossas profissões com total perseverança, responsabilidade e máxima perfeição, mas seria errôneo buscarmos “o infinito” trabalhando em uma indústria, comércio, órgão educacional ou outras instituições. Afinal, é claro que aqueles que buscam o infinito unicamente por meio de um ofício finito acabam adquirindo um grande desequilíbrio em sua vida, ou seja, mesmo que sejam sublimes em determinado segmento, irão desprezar outros ramos, cargos e, consequentemente, outras pessoas. Na ânsia de se engradecerem, não notarão o quanto se apequenarão em seus “próprios mundos”!

Quando um egocêntrico acredita que todos só se interessam por ele, já que se vê como medida máxima, ele não será capaz de ver nos outros nada além daquilo que ele mesmo não possa conter, assim não encontrará nada de substancial ou misterioso em ninguém — todos se tornam desinteressantes, e ele se tornará um chato de tão limitado por suas atuais capacitações! ¹⁴ De certo modo, estamos presenciando algo similar no campo artístico.

Na obra Como a Igreja Católica Construiu a Civilização Ocidental, o autor, Thomas Woords Jr., deixa claro que, quando um artista perde a expectativa de transcendência de si e deste mundo, ele produzirá obras que exprimam suas próprias lutas e seus próprios sentimentos, enfim irá explorar sua essência. Woods sela tal conceito documentando que “o artista medieval, consciente de que seu papel era comunicar algo maior do que ele mesmo, normalmente não assinava as obras” ¹⁵. Talvez, este seja o motivo pelo qual artistas comumente tornam-se militantes de políticos totalitários — ambos são individualistas.

Por fim, não basta ter senso político, artístico, científico e estar envolto de mistérios e entretenimentos. Também não basta esvaziar-se de si, para que, no espaço vago, se possa engrandecer-se dos outros. Nossas necessidades são ainda mais elevadas.

Assim como nossas ações do presente visam a algo no futuro (frequentamos o ensino fundamental, objetivando cursar universidades; obtemos diplomas, visando a alcançar empregos, e assim sucessivamente), também precisamos atribuir a esta vida um propósito que esteja em outra, do contrário, inevitavelmente consideraremos que o sepulcro é o único troféu para toda a biografia! Neste caso, é válido agirmos de modo oposto ao matemático e ao poeta do conto — enobrecermo-nos diante da possibilidade de conhecer o desconhecido.

Se um matemático desejar se comover pelos poemas, ele deverá “lê-los com o coração”; se um poeta desejar desfrutar de cálculos, ele deverá estudá-los com a razão. Da mesma maneira, se desejamos viver esta vida plenamente, precisamos considerar a morte como um fato, acreditar na transcendência com o coração e, se nada disso for suficiente, devemos fortalecer nossa fé pelas ciências, por evidências arqueológicas e por outros aspectos históricos ou empíricos. Afinal, acreditar que o cristianismo se mantém por séculos alicerçados exclusivamente na coluna da fé é como acreditar que alguém realmente goste de “despentear os cabelos da noite, para depois uni-los em tranças úmidas de orvalho com fivelas de pirilampos”.

Por Eric M. Rabello.

Notas:

1. Em alusão ao matemático norte-americano John Forbes Nash (1928 – 2015), que além de ter sido reconhecido academicamente, tornou-se figura popular por meio do filme Uma mente brilhante (drama biográfico). 
2. Em alusão ao poeta brasileiro Paulo Bomfim (1926 – 2019). Foi membro da Academia Paulista de Letras, ocupou a cadeira de número 35. 
3. Citação baseada em entrevista que Paulo Bomfim (1926 – 2019) concedeu ao jornalista Salomão Schvartzman (1934 – 2019), em 15 de maio de 2006 (Rádio Cultura FM de São Paulo, 103,3 Mhz). 
4. ibid., p. N/D. 
5. O Colecionador de Minutos, São Paulo, Editora Gente 2006. p. 11. 
6. Ortodoxia, São Paulo, Editora Mundo Cristão 2017. p. 26. 
7. ibid., p. 28. 
8. G. K. Chesterton. loc. cit. 
9. Por exemplo, quando temos no mercado problemas financeiros, a origem poderá ser a falta de crédito, ou seja, a carência de fé (crer, acreditar). 
10. No contexto deste artigo, tecnologia, sobretudo tecnologia da informação, também pode ser enquadrada como “atividade neutra”, contudo foi associada às ciências devido ao grande valor contemporâneo deste setor.
11. Ortodoxia, São Paulo, Editora Mundo Cristão 2017. p. 27. 
12. ibid., p. 39. 
13. Na obra Como a Igreja Católica Construiu a Civilização Ocidental (São Paulo, Editora Quadrante 2010. p. 72.), o autor, Thomas Woods Jr. menciona que o pe. Stanley Jaki alerta que o livro da Sabedoria (11, 20) diz que “Deus dispôs todas as coisas com medida, quantidade e peso”, e que a partir de tal fato foi possível arquitetar o método cientifico. 
14. Até mesmo clérigos, se desejarem “cegamente” um crescimento intelectual na teologia, poderão utilizá-lo, sobretudo, para sobrepujar outros sacerdotes e leigos!
15. ibid., p. 210. 

Notas da editoria:

1. Imagem de capa: “O navio dos loucos” (1503 – 1504), por Hieronymus Bosch (1450 – 1516).
2. Este artigo foi originalmente publicado em 2 de outubro de 2020. 28 de outubro de 2025 corresponde à última edição.

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Quando se fala em Inquisição, logo vêm à mente imagens de fogueiras, torturas e tribunais cruéis, sempre associadas à Igreja Católica de forma negativa. Poucos sabem, porém, que essa visão foi construída ao longo de séculos por iluministas, protestantes e propagandistas anticatólicos, que distorceram a realidade e transformaram a Inquisição em sinônimo de intolerância e violência.

Hoje contamos com pesquisas sérias que desmistificam esse período e, graças ao acesso à informação, podemos confrontar narrativas que por muito tempo foram aceitas sem questionamento. Buscar a verdade, entretanto, exige humildade e disposição — afinal, se tantas mentiras se repetiram, é porque alguém tirava e ainda tira proveito dessas falsificações históricas.

Não houve uma única Inquisição

É importante lembrar que existiram quatro principais formas de Inquisição:

1. Medieval – fundada no século XIII, voltada contra heresias que ameaçavam a unidade da cristandade, como os cátaros.
2. Espanhola – instituída em 1478 pela Coroa da Espanha, com forte dimensão política.
3. Portuguesa – criada em 1536, semelhante à espanhola, mas adaptada ao contexto lusitano e colonial.
4. Romana – fundada em 1542 pelo Papa Paulo III, também chamada de Santo Ofício, atuando principalmente após a Reforma Protestante.

Embora diferentes em contexto e funcionamento, todas tinham como princípio central a defesa da fé e da unidade social. Aqui, vamos nos concentrar na Inquisição Medieval, diretamente ligada à Igreja.

A Origem e o Contexto da Inquisição Medieval

A Inquisição Medieval (séculos XIII a XV) surgiu em um tempo em que a fé era vista como alicerce da ordem social e política. Diferente do Estado moderno, que separa religião e governo, a cristandade considerava a heresia não apenas como erro doutrinário, mas como ameaça à estabilidade coletiva.

Oficialmente instituída em 1231 por Gregório IX, tinha como alvo movimentos como o dos cátaros, que se diziam cristão, mas rejeitavam a matéria, desprezavam a vida e até incentivavam a morte por inanição. Ideias tão radicais, se difundidas, poderiam desestruturar a sociedade tanto naquela época, como nos dias de hoje.

A historiadora Régine Pernoud, em Idade Média: O que não nos ensinaram, lembra que muitos preconceitos atuais resultam de uma leitura anacrônica. Não se pode julgar o passado com os critérios de hoje, mas compreender cada fato dentro da mentalidade de sua época.

Ao contrário da imagem popular, a Inquisição buscava evitar linchamentos e execuções sumárias, muitos comuns naquele tempo. Frequentemente, a Igreja oferecia julgamentos mais equilibrados do que a justiça civil, que aplicava punições muito mais severas. A chamada “lenda negra”, criada por inimigos da Igreja, tinha como objetivo retratá-la como inimiga da liberdade e do progresso.

Mitos e Realidade

A ideia de que a Inquisição matou milhões é pura invenção. Pesquisadores como Henry Kamen e Edward Peters apontam entre 2 mil e 5 mil mortos em todo o período. O historiador italiano Rino Cammilleri, em A Verdadeira História da Inquisição, calcula cerca de 1.200 execuções ao longo de quatro séculos — número ínfimo diante dos exageros.

A maior parte das penas era espiritual: orações, peregrinações e penitências. A intenção não era punir fisicamente, mas reconciliar a pessoa com a fé.

Quanto à tortura, seu uso foi restrito e controlado, muito menos severo do que nos tribunais civis, que recorriam a práticas brutais e frequentes. Em contraste, em um único dia, cortes seculares chegavam a executar mais do que a Inquisição em décadas.

Até mesmo a Inquisição Espanhola, sempre lembrada como exemplo negativo, teve números muito menores do que a propaganda anticatólica divulgou. A historiografia moderna confirma que protestantes ingleses e iluministas franceses deliberadamente exageraram os fatos para enfraquecer a Igreja.

Outro mito recorrente é o de que a Inquisição perseguiu cientistas. O caso de Galileu, frequentemente citado, foi mais uma questão de interpretação bíblica e de postura pessoal do que de ciência. A própria Igreja fundou universidades, apoiou pesquisas e deu origem a inúmeros cientistas.

Os Frutos Positivos da Inquisição

Apesar da má fama, a Inquisição trouxe contribuições significativas:

• Maior racionalidade jurídica: introduziu normas que protegiam acusados contra arbitrariedades.
• Redução da violência social: muitos foram poupados de execuções populares por poderem ser julgados pela Inquisição.
• Unidade cultural e religiosa: em uma época em que divisões levavam a guerras civis, a fé comum ajudava a manter a coesão social.

Conclusão

Pouco se comenta que os próprios reformadores protestantes criaram tribunais semelhantes. Lutero e Calvino apoiaram perseguições contra anabatistas e bruxas. Em Genebra, Calvino levou o médico Miguel Serveto à fogueira, em 1553. Já na Inglaterra, sob Isabel I, inúmeros católicos foram executados por resistirem ao anglicanismo.

É curioso notar que muitos que condenam a Inquisição hoje aceitam práticas infinitamente mais cruéis, como o aborto, a eutanásia, as perseguições ideológicas contra cristãos e até a censura cultural. Se os governantes atuais se orientassem pelo Evangelho, não veríamos tantas imoralidades travestidas de lei.

Claro, a Inquisição não foi perfeita. Mas reduzi-la a um “monstro sanguinário” é fraude histórica. Regimes modernos, como o comunismo (mais de 100 milhões de mortos) e o nazismo (cerca de 20 milhões), revelaram ao mundo o verdadeiro rosto da tirania e da crueldade — acusando a Igreja daquilo que eles próprios praticaram em escala incomparavelmente maior.

No seu contexto, a Inquisição foi uma tentativa de aplicar justiça em meio à instabilidade religiosa e social. Cabe a nós desmascarar as falsificações e reconhecer que, apesar dos ataques de ontem e de hoje, a Igreja permanece como guardiã da verdade — inclusive sobre o seu próprio passado.

Por Patrícia Castro.
Publicado no website da autora, patriciacastro.org, em 22 de setembro de 2025.

Nota da editoria:

Imagem da capa: “Auto de Fe en la plaza Mayor de Madrid” (1683), por Francisco Rizi (1614 – 1685).

Saiba mais, leia:

Inquisição: Mito e realidade histórica,
por Roman Konik

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O post A Verdade sobre a Inquisição: desfazendo os mitos apareceu primeiro em Cultura de Fato.

(Bruno Tolentino, “A imitação da música” (92), em O mundo como Idéia)

* Notas da editoria

Após os eventos da vida, morte e ressurreição de Nosso Senhor Jesus Cristo, algo tornou-se óbvio: sendo Ele o Verbo Encarnado, a Inteligência Divina, todo e qualquer corpo filosófico, científico e teológico, bem como toda ordem sociopolítica subjacente, para atinar com a verdade, precisaria constituir-se necessariamente de um desdobramento, um reflexo, em alguma medida, das verdades por Ele reveladas. Isto levou a um ingente esforço para se compreender e organizar, tanto quanto possível, em um quadro harmônico e favorável à inteligência humana, as palavras e atos de Cristo, que, sendo expressões da Verdade — “plenum gratiae et veritatis” (Jo 1, 14) — e produtos diretos do intelecto divino, só podem assumir, para nós, um caráter compacto, ainda que absolutamente luminoso, jamais esgotando-se na imensidão de seus conteúdos e significados.¹ É a Palavra sempre viva, sempre nova, que fez São Pedro exclamar: “Tu tens palavras de vida eterna” (Jo 6, 68). Esse esforço resultou nos cimos dos maiores edifícios intelectuais da história da humanidade, nos ápices do desenvolvimento filosófico e teológico, e, pari passu, na construção da civilização ocidental como a conhecemos, mesmo em seus detalhes aparentemente mais secundários.

            Isto é dizer que o cristianismo foi sempre se espargindo como que uma luz a irradiar-se para todos os recantos, permeando todos os domínios da vida do homem e coadunando-os à volta de si. Esta luz provém do “Verbo [que] era a luz verdadeira, que ilumina todo o homem que vem a este mundo” (Jo 1, 9). Inescapavelmente, o próprio Cristo tornava-se, então, ao mesmo tempo o ponto de partida e o destino da peregrinação humana sobre esta terra, em todos os seus níveis e aspectos: da formulação de uma tese filosófica à promulgação de uma lei, da vida simples em família à mais profunda atividade contemplativa, Ele haveria de ser, a quem desejasse manter-se na realidade, “o Alfa e o Ômega, o primeiro e o último, o princípio e o fim” (Ap 22, 13).

Tudo o que dissemos até agora foi sempre cristalino para praticamente qualquer pessoa de qualquer nível de instrução (ou de instrução nenhuma), de qualquer classe socioeconômica, de qualquer sociedade cristã pré-moderna — para não mencionar até mesmo as sociedades pré-cristãs, uma vez que os melhores filósofos gregos antigos, por exemplo, mesmo sem a Revelação, souberam conservar maravilhosamente, com o que tinham em mãos, a relação e a proporção, digamos, do status ontológico humano em face das verdades metafísicas em geral, também preservando, portanto, uma visão realista do homem diante da sophia. Hoje, porém, as coisas são diferentes.

Da miríade de assaltos e ultrajes que a verdade sofre desde tempos imemoriais, os que mais definitivamente inauguram a era moderna merecem aqui um destaque especial, tanto pela gravidade quanto pela presença, em todo seu vigor, nos dias atuais.

Antes de tudo, a civilização viu despedaçar-se toda uma cosmologia tradicional que não apenas se adequava perfeitamente ao que apreendemos da realidade através da percepção sensível — faculdade luminosa, absolutamente elementar à inteligência, que vem sendo sistematicamente rebaixada desde então —, mas que também constituía, na estrutura que oferecia do universo físico, um reflexo e uma espécie de atualização da dimensão meta-física e dos planos ontológicos superiores, e no interior da qual o homem surgia como um microcosmo deste universo. A revolução científica de Galileu — muito mais espiritual e cultural do que científica — tirou do homem sua capacidade de ler o mundo criado em toda sua dimensão qualitativa, simbólica e transcendente, e fê-lo perder qualquer noção de objetividade deste mundo (e sua própria), bem como o fundamental senso de integração real a este, algo inconcebivelmente distante de crer-se uma partícula de matéria cujo acaso teve por bem dispersar aleatoriamente em uma parte qualquer de um universo interminável e vago de qualquer significado.

No fundo do cenário mental sobre o qual Galileu monta suas alegações, jaz um subjetivismo radical cuja máxima expressão pôde ser encontrada na filosofia de René Descartes, antes de desaguar em um dilúvio de outras teorias nela inspiradas. Até hoje a inteligência humana não se recuperou — e talvez nunca tenha estado tão longe de fazê-lo — da esquizofrenia pseudointelectual que, primeiro, cindiu estrutural e formalmente a realidade entre o “mundo do pensamento” e o “mundo material”, e, depois, não satisfeita, fez e ainda faz muita gente tomar como fato evidente que as qualidades sensíveis dos objetos não pertençam aos próprios objetos, mas sejam elementos mentais como que neles projetados. Em outras palavras: o que observamos diretamente não é o mundo físico, e sim o mundo das coisas do pensamento, das coisas mentais; e os elementos mentais não são assim tão mentais, uma vez que constituem o que antes julgávamos ser próprio do mundo físico da nossa experiência quotidiana. Tudo, então, está de ponta-cabeça: lá se vão séculos e mais séculos não apenas da tradição intelectual que culminou naqueles altíssimos edifícios já mencionados, mas também de simples normalidade psicológica e senso comum, através dos quais qualquer pessoa é capaz — desde que jamais tenha frequentado uma universidade moderna — de dizer que aquilo que vê é aquilo que vê e aquilo que pensa é aquilo que pensa.

Tal cisão da experiência, que se torna uma cisão da consciência, juntamente com suas mais profundas e danosas consequências, assumiu, com o passar do tempo, “muitas formas e muitos nomes”, vindo a constituir não somente mais um elemento entre muitos da profusa paisagem de ideologias e pseudofilosofias modernas, mas, antes, o fundo mesmo da tela sobre a qual esta se desenha. Já quase onipresente, tão sutilmente disseminado que é, este chamado dualismo, que é de fato mais uma desintegração total, tornou-se, para muita gente, a base da própria estrutura do pensamento — ou de sua corrupção —, passando, por isso mesmo, como algo imperceptível e, muitas vezes, sendo prontamente negado no próprio ato em que é acionado.

Acontece que no exato momento em que essa desintegração se torna a lente através da qual se enxerga o mundo e a si mesmo, o cristianismo, em sua inteireza, em sua unidade integral, torna-se imediatamente impossível. É que justamente por esta sua unidade, consequência do fato de ser expressão da Verdade mesma, como já dissemos, o cristianismo ou é integralmente ou não é absolutamente. A Verdade revelada por Aquele que é a suprema inteligência não pode subsistir em um ambiente psicológico no qual nenhuma unidade é possível, marcado por um fragmentarismo radical.

Não podemos nos esquecer de que, em Deus, ser e conhecer coincidem completamente; em nós, porém, não é assim. Mas justamente o fato de sermos feitos à Sua imagem e semelhança é o que nos permite aspirar, neste nosso estado, a um nível superior no qual esse hiato entre ser e conhecer — e as tensões próprias da experiência humana que ele acarreta — possa ser transcendido e superado finalmente. Aspiramos a isto, apenas, sabendo que o destino final, em sua completude, pertence apenas a Deus, tal como também os filósofos pré-cristãos definiam a jornada no caminho da sabedoria, cuja posse total jamais tiveram a pretensão de alcançar, reconhecendo-a própria do domínio da divindade. Ora, essa superação só pode ser buscada uma vez que se pressuponha haver, em uma dimensão mais elevada, ser e conhecer em unidade, em Deus; mas a mente acostumada a considerar as tensões (como mente vs. corpo, subjetivo vs. objetivo, interno vs. externo, e assim por diante) não como desdobramentos ou expressões temporais do que é resolvido apenas no mais alto plano metafísico, mas como antagonismos formais e estruturais, como é característico de praticamente todas as filosofias dos últimos três ou quatro séculos, jamais será capaz de conceber a unidade superior que as abrange e explica (e sem a qual não poderiam ser sequer percebidas).

O cristão moderno, de mentalidade tipicamente cartesiana, costuma, portanto, ter diante de si duas opções principais de deformação do cristianismo: ou o relega a um mero conjunto de regras de conduta, totalmente esvaziado de qualquer conteúdo religioso e espiritual autêntico, ou o toma como uma espécie de subjetivismo espiritualista a prescindir de quaisquer ações concretas. De um lado, um pragmatismo esvaziado de conteúdo espiritual real; de outro, um espiritualismo inerte e emasculado a desaguar invariavelmente no mais tacanho dos idealismos. No campo político, por exemplo, é possível identificar claramente, hoje, essas duas tendências: a primeira naqueles que arrogam aos quatro cantos os tais “valores cristãos”, mas não fazem o menor esforço para configurar-se a eles através de um contínuo saneamento intelectual e cultural, uma reconstrução da vida interior, pela mudança dos hábitos, pela busca da conquista das virtudes, pela prática religiosa genuína, entre outros; a segunda, nos paladinos do “isentismo cristão”, que enxergam na completa omissão em plena guerra um sinal de virtude angélica. Seja como for, o cristianismo autêntico não se encontra, certamente, nem no farisaísmo moderno do primeiro grupo, nem na mornidão afetada do segundo. A articulação entre os aspectos ativos, práticos e “externos” e os aspectos contemplativos, meditativos e “internos” da vida cristã pode ser de fato algo complexo, principalmente diante de situações específicas frente às quais é preciso posicionar-se ou tomar decisões rapidamente. Estas, no entanto, são contradições apenas aparentes, que, repito, jamais chegarão perto de ser ultrapassadas — e não “solucionadas”² — nas mentes em que não possa subsistir sequer a própria concepção da unidade no interior da qual isso pode ser operado.

Falar de Deus como unidade e onipresença é algo muito diferente de experienciá-lo realmente, existencialmente (na falta de um termo melhor), como tal. O simples salto entre esses dois níveis — o da linguagem e o do ser propriamente — já traz em si uma tensão própria da estrutura do real, tensão que só pode ser diluída no próprio Deus, no qual, novamente, ser e conhecer são um só. Isso não significa, porém, que devamos viver no sentimento da imperscrutabilidade dessas tensões e, assim, como que nos comprometer exclusiva e resolutamente com uma de suas faces em detrimento da outra, quando estas se nos apresentam de modo mais urgente, mas sim em vista dessa superação que, mesmo quando escapa às condições do nosso intelecto, sabemos encontrar-se perfeitamente realizada no intelecto divino. Só então entenderemos, sem exasperação, o que está sintetizado nas palavras de Pascal, quando diz que “ni la contradiction n’est marque de fausseté, ni l’incontradiction n’est marque de vérité”.³

Por Daniel Marcondes

Notas:

1. Sempre, é claro, não no sentido de admitir novidades, mas tão somente um maior aprofundamento nas mesmas verdades originais, como já distinguia São Vicente de Lerins ainda no século V.
2. As tentativas de se “resolver” essas tensões pela subordinação radical de um aspecto ao outro, ou mesmo pela negação total de um deles, resultaram nos mais atrozes exemplos de reducionismo jamais vistos, justamente por ter-se perdido de vista que a tensão é parte estruturante da realidade, não sendo passível de ser “resolvida” em seu plano mais imediato, mas integrada e superada — “dissolvida”, se quisermos — em níveis metafísicos mais elevados que a abranjam, transcendam e absorvam. Uma ilustração clara de até que ponto esse impasse pode chegar é a psicologia moderna: formada por uma galeria de diferentes escolas de pensamento, cada uma dessas escolas reivindica para si a autoridade de falar em nome daquela ciência, ao mesmo tempo em que opera de mil maneiras todo tipo de recorte artificial que deveria solucionar o problema das tensões inerentes às suas investigações, como psique vs. corpo, influência ambiental vs. influência hereditária, individual vs. social, consciente vs. inconsciente, e assim por diante. Uma concebe um homem puramente biológico, outra um cujo corpo esteja totalmente submetido às funções psíquicas, outra um que seja miraculosamente determinado apenas por elementos sociais, e coisas do tipo. Por conta disso, essas escolas não conseguem chegar a um acordo sequer a respeito do que deveria ser o próprio objeto de estudo da psicologia. Ora, todas essas tensões poderiam ser enormemente enriquecidas e reorganizadas em um todo superior, ressurgindo, vigorosas, como expressões não de meras contradições intrínsecas, mas de particularidades e características de realidades muito mais profundas e elevadas, uma vez que fossem simplesmente germinadas no interior de um conceito de ordem mais alta: o da alma humana — o “psico” em “psicologia”, afinal —, cujos cientistas modernos, no auge do estabelecimento de uma psicologia que, à época, como todas as ciências, precisava ser naturalista, utilitarista e, de preferência, laboratorial, fizeram questão de jogar fora.
3. “Nem a contradição é sinal de falsidade, nem a falta de contradição é sinal de verdade.” Pensées, 1670.

Notas da editoria:

1. Imagem da capa: “Creation of Adam” (2017), por Bradley J. Parrish.
2. Este artigo foi originalmente publicado em 2 de novembro de 2022. 14 de setembro de 2025 corresponde à última edição.

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