Nas encrencas típicas de republiqueta bananeira em que o país se enfia, volta e meia a frase “Nós, que lutamos pela democracia…” é pronunciada com poses de estadista por membros do consórcio governante. Que é isso, companheiro? Pra cima de mim?

Desmentidos a essa alegada luta pela democracia são abundantes, inclusive por participantes da atividade clandestina que, mais tarde, se tornaram honestos historiadores do período. A balela da luta armada pela democracia requer relação inescrupulosa com a verdade.

O mais interessante — quase ninguém com menos de 70 anos sabe disso — é que esses terroristas e guerrilheiros tiveram a oportunidade de proclamar à nação, em cima dos acontecimentos, quem eram e o que pretendiam. O regime que combatiam lhes deu acesso a todos os grandes meios de comunicação em rádio, TV e aos jornalões de então. Poucos momentos e raros documentos foram tão importantes para a história do período quanto o que resumirei a seguir.

O mês de setembro de 1969 iniciou em plena vigência do AI-5. O presidente Costa e Silva sofrera um AVC e o Brasil era governado por junta militar. Duas organizações guerrilheiras, a ALN e o MR-8, haviam sequestrado, no dia 4, o embaixador dos Estados Unidos, Charles Burke Elbrick, e imposto condições para libertá-lo: soltura de 15 presos políticos e publicação e leitura, “na íntegra, pelos principais jornais, rádios e televisões” (sic) de um manifesto que haviam redigido.

Despachar os presos para os destinos combinados, era fácil, mas autorizar a ampla reprodução da catilinária dos sequestradores era constrangedora rendição… Contudo, a execução do embaixador por quem o havia sequestrado seria um mal maior. E a junta militar se rendeu.

Assim, ao longo do dia seguinte ao sequestro, em diferentes horários, a nação inteira leu, ouviu e assistiu o texto redigido por Franklin Martins, um dos autores da operação. Oportunidade preciosa, dourada, única para guerrilheiros e terroristas dizerem por que lutavam, afirmarem seus compromissos e cobrá-los do governo, não é mesmo? Qual o quê! O documento (leia a íntegra em “Charles Burke Elbrick” na Wikipedia) foi uma xingação em que os revoltosos falaram do que entendiam – ideologia, violência, revolução — e do que faziam — “justiçamentos”, sequestros, assaltos. Não há uma única menção às palavras democracia e liberdade.

O texto acima reproduz artigo que escrevi de 11 de janeiro de 2016, relembrando os fatos de 1969. Aquela “luta pela democracia”, da qual tantos fazem fila para se vangloriar, só retardou o processo político. E se tivessem vencido? Bem, teriam antecipado para pior, em meio século, o estrago que passaram a produzir a partir de 2003.

Para saber a que distância andamos das liberdades inerentes à democracia, sem a qual não há Estado de direito, pense nestes males de consumo forçado, disponibilizados pelo regime em vigor. Pense em Congresso de maioria intimidada e tímida, com medo até da sombra projetada pelo lado direito da Praça dos Três Poderes (STF) e dependente das emendas parlamentares proporcionadas pelo seu lado esquerdo (Palácio do Planalto). Pense em eleições com dogmas (em 2022 eram os dogmas das vacinas, das sagradas urnas sem impressora e da vida imaculada de Lula da Silva). Pense em censura (inclusive prévia), em multidões com tornozeleiras, em presos políticos, em exilados, em criminalização das opiniões, em obstinado e obcecado controle das redes sociais e plataformas. Pense em direito penal do inimigo; pense em todas as perguntas lógicas que ficam sem resposta e no silêncio com que tais silêncios são acolhidos. Pense, então, no jornalismo militante, também ele, de exceção em exceção, tornando-se cortesão do regime. E me digam se isso é próprio de uma democracia.

Nem em seus melhores devaneios nos anos 60 do século passado, Franklin Martins imaginaria tão amplo elenco de sucessos para sua revolução com meios de então.

Por Percival Puggina.
Publicado no website do autor, em 17 de novembro de 2025.

Nota da editoria:

Pintura encomendada em 1966 ao pintor Edmundo Migliaccio (1903–1983) pela Polícia Feminina de São Paulo.

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Por que o livre mercado está recuando e por que o Estado está sempre avançando? Em tempos passados era óbvio a todos que a única garantia da prosperidade era a liberdade. Hoje as pessoas acreditam que o governo pode resgatar todos da pobreza. Só que agora o governo está secando a economia até a última gota, pois ele se tornou o grande monstro consumidor que pisoteia o mercado e desmoraliza o investimento. Uma pergunta tem de ser feita: Por que o mercado não conseguiu se defender satisfatoriamente? Acredito que a resposta está no espírito da épica e nas condições que possibilitaram a ascensão desse espírito.

Na parte final do livro The Strange Death of Marxism, Paul Gottfried, há uma breve explicação sobre o declínio da sociedade de mercado, que logo recai para uma “democracia administrada”. Gottfried escreve que “A consolidação de um estado administrativo que apela à ideia de oferecer serviço ao povo por meio de uma gestão ‘científica’, selou o destino da sociedade a qual ele tomou conta. O novo regime se apropriou das funções da família vitoriana e passou a mediar as relações entre pais e filhos e de casais em disputa; eventualmente ele passou a presidir uma sociedade de consumidores descuidados e desenraizados.”

Deve-se admitir que Gottfried está na pista certa quando ele escreve sobre o “novo regime” que se apropria das funções da família vitoriana. Eis a chave para se entender tudo que está acontecendo nos dias de hoje. Além disso, o novo regime “administrado” teve como seu maior e mais decisivo feito a aniquilação do pai de família. Se alguém duvida do impacto dessa revelação, considere a estatística de 2010 do CDC dizendo que 40.8% de todos os nascimentos provém de mulheres solteiras.

Meus colegas libertários podem perguntar porque nascimentos fora do casamento estão relacionados com a destruição do capitalismo. A resposta é simples. O Estado de bem-estar social alimentou essa catástrofe social da orfandade paterna. Por conta de o pai não ser mais necessário e o novo regime prometer dar apoio a todos que passarem por necessidades, a sociedade se transformou e o espírito da época já não é mais capitalista. Ele é agora estadista. E agora, ao invés de milhões de pais tomando conta dos seus filhos e esposas, temos o governo no lugar. Isso é verdade pelo menos em princípio, pois em última análise pode se dizer que todas mulheres têm um verdadeiro e firme esposo. Esse esposo é o Estado.

O capitalismo é um sistema de propriedades, e a paternidade é a fonte permanente da propriedade. Isso está melhor exposto na sábia obra de Stephen Baskerville, cujo artigo recente, “Porquê estamos perdendo a batalha pelo casamento” explica que “o casamento existe para ligar o pai à família”. O casamento, segundo ele, não é uma instituição de gênero neutro. É a propriedade do pai que estabelece a família como unidade econômica e que possibilita a regeneração da função materna. Sem essa propriedade não pode haver capitalismo, propriedade efetiva ou uma firme base para sustentar a economia nacional.

Como mostra Baskerville, onde quer que a paternidade seja descartada ou diminuída, vemos “matriarcados empobrecidos e dominados pela criminalidade e pelas drogas”. Ao fazer o papel de proprietário, o estado se torna pai desses “matriarcados”. De acordo com Baskerville, “sem a autoridade paterna, adolescentes viram selvagens e a sociedade descende ao caos”. Naturalmente, o estado tem um número cada vez maior de razões para intervir na sociedade e, por conseguinte, na economia. O que muitos defensores do capitalismo não conseguiram entender é que a conexão existente entre a autoridade paterna e o livre mercado. Eles não conseguiram entender que a erosão do patriarcado significa o surgimento de um estado leviatã (isto é, um governo cujo controle sobre a economia é cada vez maior — o socialismo).

A erosão do patriarcado não é acidente. Ela foi levada a cabo pelas cortes, que por meio de sentenças violaram os direitos de propriedade. Conforme explicado por Baskerville, o divórcio é o primeiro passo na destruição da liberdade: “Assim como o casamento cria a paternidade, o divórcio deliberadamente a destrói. As cortes de divórcio são, em grande parte, um método para saquear e criminalizar os pais — homens que não são acusados de crime nenhum, porém criminalizados pelos procedimentos que literalmente e legalmente não atribuem culpa alguma a eles.” Baskerville acrescenta que “Com os atuais métodos formulados contra o homem, nenhum em sã consciência irá casar e formar uma família. Nenhuma pressão de um moralista de poltrona […] será suficiente para persuadir o homem a entrar em um casamento que é sinônimo de […] expropriação e encarceramento”.

Portanto, se voltarmos às colocações de Gottfried as quais ele descreve o atual regime como um estado se apropriando das “funções da família vitoriana”, podemos encontrar uma ligação perigosa entre o colapso do livre mercado e o colapso dos lares biparentais. Dos destroços da instituição familiar, surge agora uma nova ideologia multicultural. Com a família burguesa destruída e a propriedade paterna descartada, não há nada além da administração burocrática dos destroços humanos — das crianças sem pai e das mães necessitadas de apoio estatal. Uma vez dentro desse regime, diz Gottfried, não há volta. “Os pré-requisitos sociais para um retorno ao passado, mesmo que num sentido limitado, como a volta dos papéis de gênero e um estado de bem-estar social constitucionalmente limitado como era em meados do século XX deixam de existir”. O establishment midiático e educacional “alteraram a moralidade social”.

Esse último assunto deve ser profundamente entendido antes de entendermos o próximo —e mais devastador — assunto colocado em pauta por Gottfried; nomeadamente, que o novo regime se estabeleceu como moralmente superior ao sistema que ele destruiu, e que essa superioridade moral é baseada na ideia de que a mídia e os educadores estão “libertando” indivíduos oprimidos da intolerância, da ignorância, da desigualdade e das injustiças do patriarcado. Segundo Gottfried, a Europa está mais susceptível a esse regime do que os Estados Unidos. E se olharmos para a falência da Europa e considerarmos a iminente falência da América, há apenas uma diferença de meses — ou poucos anos — entre o colapso daquele continente e deste país.

Por que o livre mercado está recuando e por que o Estado está sempre avançando? Nós mudamos a sociedade desde as suas fundações. Fizemos isso sem olharmos para o todo. Eis o espírito da época. O que se segue e ó cataclismo da época.

Por Jeffrey R. Nyquist.

Artigo originalmente publicado em 17 de abril de 2013
no website Mídia Sem Máscara. Tradução de Leonildo Trombela Júnior.

Nota da editoria:

Imagem da capa: “Lendo o testamento” (1820), de David Wilkie (1785 – 1841).

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A professora Helena Serrão transcreve aqui um texto que menciona filósofo inglês George Edward Moore e que trata da problemática do Bem, do Belo, e da Arte.

Porém, muito mais importante do que Moore, na problemática do Bem e do Belo, São Tomás de Aquino:

1. como todos os seres, o ser humano tende necessariamente para o seu fim e segundo a sua natureza: como todos os seres vivos, o Homem tem um arbítrio e escolhe certos atos entre outros; mas, diferentemente de outros seres vivos, o Homem é capaz de representar o objeto do seu desejo na ausência desse objeto. No ser humano, a vontade é um desejo informado pelo intelecto;
2. mas, a partir do momento em que o Bem (ou o Belo) se apresenta ao intelecto, este deseja-o naturalmente (mesmo se se mantém a capacidade de se abster Dele). A falta (o erro) consiste em querer um bem particular, que não é o Bem devido, e explica-se pela mediação do intelecto: este (o intelecto) pode apresentar ao Desejo um objeto menos perfeito do que o Bem, e arrastar então para uma escolha desviante.
3. A liberdade humana consiste em querer o que é racional. O Desejo humano alcança o seu repouso e o seu cumprimento perfeito na visão do Bem absoluto (Deus) que não depende do ser humano (Realismo).
4. uma escolha desviante, que não é o Bem (ou o Belo) devido, não deixa de ser um bem — desde Sócrates (o grego) que sabemos que ninguém faz o mal apenas pelo mal: as pessoas querem sempre um qualquer bem, nem que seja o seu bem exclusivo e egoísta.

Ora, o autor do referido texto (Clive Bell) não se lembrou de São Tomás de Aquino — o que não é de espantar: também Heródoto não conseguiu compreender as obras de Homero.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 24 de maio de 2025, no website do autor.

Nota da Editoria:

Imagem da capa: “Apoteose de São Tomás de Aquino” (1631), de Francisco de Zurbarán (1598 – 1664).

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Num posto de gasolina qualquer, um homem reclama dos preços dos combustíveis enquanto ostenta um adesivo “Lula 2022” no carro. Ele não vê contradição. Quer gasolina barata, emprego sem esforço e o Estado como babá. É o retrato da servidão voluntária em tempo real, e da confusão moral que paralisa o Brasil.

Há algo de profundamente doentio na alma de uma nação que ensina seus cidadãos a amar a servidão. No Brasil, essa doença é epidêmica e, pior, voluntária. Étienne de La Boétie, no século XVI, já se espantava com a facilidade com que os homens se dobram diante dos tiranos, não por medo, mas por hábito. Sua Discurso da Servidão Voluntária é, ainda hoje, um espelho incômodo para uma população que rasteja por bolsas e esmolas, enquanto demoniza quem produz e arrisca.

Não se trata mais de dominação pela força, mas pela conveniência. O brasileiro médio já não deseja ser livre. Liberdade pressupõe esforço, responsabilidade, iniciativa. O que se quer, em grande parte, é uma pseudo-segurança, ainda que ela venha sob a forma de correntes douradas. A servidão é ensinada desde cedo, sendo o Estado o pai, o patrão, o redentor. Qualquer tentativa de escapar desse cativeiro é punida com impostos, burocracia e difamação moral.

“O povo, assim que é submetido, cai de tal maneira na letargia que parece impossível acordá-lo”, escreveu La Boétie. No Brasil, essa letargia virou ideologia de Estado. Thomas Sowell, com sua lucidez implacável, já advertia sobre os efeitos corrosivos do assistencialismo. Quando o Estado substitui o esforço individual, ele não apenas destrói o incentivo ao trabalho, mas cria uma cultura de dependência, um ethos parasitário onde a virtude é ser vítima e o mérito é heresia.

Hernando de Soto vai além, mostrando como a informalidade imposta e os entraves ao empreendedorismo mantêm milhões na pobreza, em razão de uma engenharia institucional que criminaliza a liberdade econômica e premia a obediência.

Aqui, “liberdade” é palavrão e “dependência” é política pública. O cidadão quer tudo do Estado! Evidente, menos que o Estado saia do seu caminho. A inversão moral é completa. Quem cria riqueza é visto como explorador; quem vive de subsídio é tratado como mártir. Mas o verdadeiro opressor é o próprio Estado, que transforma o empreendedor em sócio compulsório e o pobre em refém permanente.

O homem livre acorda cedo, carrega riscos, luta contra o sistema, paga impostos extorsivos. O servo moderno dorme até tarde, repete slogans, espera pelo próximo auxílio. Um constrói. O outro consome. Mas é o primeiro que é tratado como vilão.

Desafortunadamente, essa servidão não é imposta. Ela é desejada. Escolhida todos os dias nas urnas, nos palanques, nas redes sociais, nas salas de aula. Porque a liberdade assusta. Ela exige coragem. E coragem é um valor escasso em sociedades moldadas pela covardia do igualitarismo forçado.

A pergunta derradeira não é “por que o povo aceita ser escravo?”, mas, até quando os poucos homens livres aceitarão sustentar essa escravidão disfarçada de justiça social?

Escrito por Alex Pipkin, PhD.
Publicado originalmente no website de Percival Puggina, em 7 de maio de 2025.

Nota da editoria:

Imagem da capa: “The Captive from Sterne”(1774), de Joseph Wright (1734 – 1797).

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A força política mais libertadora na história da humanidade tem sido o cristianismo (Jo 8.36). O cristianismo ramificou-se do tronco da religião hebraica piedosa do Antigo Testamento, e a antiga nação hebraica (antes da era dos reis [1Sm 8]) foi sem dúvida a sociedade mais libertária na história da humanidade. O cristianismo herdou da fé veterotestamentária a crença inabalável no Deus soberano e transcendente, que está acima de todos e julga toda a humanidade, incluindo seus sistemas de governo civil. A ordem política nunca é suprema.

1. O Mundo Antigo

O cristianismo destruiu a unidade do antigo mundo pagão. A fonte dessa unidade era o Estado, geralmente identificado com a própria sociedade, no topo do qual estava um grande líder político, um rei ou imperador, que pensava ser um deus ou semelhante a deus. A unidade do antigo mundo pagão consistia na divinização da ordem temporal na forma do Estado.

Mas o cristianismo reconhecia “outro rei” (At 17.7). Embora não por meios anarquistas, os primeiros cristãos reconheciam que nenhuma autoridade terrena, especialmente autoridade política, poderia ser suprema, pois somente a autoridade de Deus é suprema.

Ao esclarecer a cristologia (a doutrina de Jesus Cristo) ortodoxa, o Concílio de Calcedônia (451 a.C.) lançou o fundamento da liberdade ocidental. Apenas Jesus Cristo é divino e humano, plenamente Deus e plenamente Homem, a única ligação entre céu e terra. Ele é o único Mediador divino-humano. Essa decisão repudiava dramaticamente toda divinização da ordem temporal. Nenhum Estado, nenhuma igreja, nenhuma família, poderia ser Deus ou semelhante a Deus.

Esse reconhecimento colocou o cristianismo patrístico em rota de colisão com a política clássica. Os primeiros cristãos foram perseguidos de maneira selvagem, não porque adoravam a Jesus Cristo, mas porque recusavam adorar ao imperador romano. As sociedades politeístas encorajam a adoração de divindades. Elas resistem à exclusão de todas as divindades, particularmente o Estado, excetuando-se a Divindade verdadeira, o Deus da Bíblia.

2. O Mundo Medieval

No mundo medieval, a Igreja Latina tornou-se uma força de compensação na sociedade, verificando e limitando a autoridade do Estado. De fato, na maior parte do tempo, o tamanho e a força da igreja excederam em muito a de qualquer Estado em particular. Lord Acton estava correto ao sugerir que a prática da liberdade política no Ocidente surgiu, em grande parte, a partir deste conflito medieval Igreja-Estado. Em adição, o mundo medieval, a despeito dos seus muitos defeitos, apoiou uma grande medida de liberdade política ao promover várias instituições humanas além da igreja que alegavam fidelidade ao homem: a família, a confraria, o senhor feudal, e assim por diante. Isso significou que o Estado tinha de compartilhar sua autoridade com outras instituições igualmente legítimas. Nenhuma instituição humana pode exercer autoridade suprema.

3. O Mundo Moderno

As limitações constitucionais do poder político, das quais surgiu a prática de democracias constitucionais dos séculos 18 e 19, começaram na Inglaterra cristã com a Carta Magna. A Inglaterra também realizou o primeiro ataque bem sucedido contra a doutrina maligna do direito divino dos reis durante a Revolução Puritana na primeira metade do século 17; e em 1688-89, durante a Gloriosa Revolução de Guilherme e Maria, ela colocou o último prego no caixão desta ameaça duradoura à liberdade política. A fundação dos Estados Unidos foi a maior experiência em liberdade política daquele tempo, e ela funcionou conscientemente com base em certas premissas distintamente cristãs.

Os Fundadores, por exemplo, reconheceram a doutrina bíblica do pecado original e da depravação humana, e portanto criaram um sistema de governo civil que dividiu a tomada de decisão entre vários ramos e que não outorgou muito poder a nenhum ramo do governo civil. Segundo, eles argumentaram que o papel do governo civil é assegurar os direitos de “vida, liberdade e felicidade”, com os quais Deus, como Criador, dotou todos os homens. Em terceiro lugar, reconhecendo a doutrina bíblica de que o governo civil deveria proteger as minorias (Ex 23.9), eles elaboraram uma constituição à qual juntaram uma Declaração de Direitos, inibindo assim o surgimento de uma tirania resultante de uma rápida mudança política segundo o capricho da opinião democrática.

A liberdade política como refletida na separação de poderes, bem como nas fiscalizações e contra balanços; o papel do Estado em proteger a vida, liberdade e propriedade; e a proteção constitucional dos direitos das minorias – todos estes foram legados do cristianismo ao mundo moderno.

4. A que ponto chegará o Ocidente?

Hoje o Ocidente definha sob a violência do aborto e eutanásia, a praga do homossexualismo, a pobreza do materialismo, a coerção do socialismo, o domínio da educação “pública”, o caos do ativismo judicial, e a injustiça do racismo e sexismo impostos. Essas tiranias são todas o resultado direto do abandono do cristianismo bíblico. O mundo ocidental tem aceitado crescentemente a proposta daquele primeiro político liberal moderno, Jean Jacque Rousseau: o Estado emancipará você da responsabilidade para com todas as instituições humanas não coercivas, como a família, igreja e os negócios, se apenas você submeter-se à coerção do Estado. O homem moderno está disposto a negociar a sua responsabilidade para com a família, igreja e os negócios, trocando-a por submissão a uma ordem política crescentemente coerciva e violenta. Estamos retornando ao mundo pagão clássico, no qual o Estado coercivo é o princípio unificador de tudo na vida.

Os regimes políticos mais cruéis, violentos e assassinos na história da humanidade tem sido os não-cristãos ou anti-cristãos: o humanismo pagão primitivo dos antigos Egito, Babilônia, Pérsia, Grécia e Roma, e o humanismo secular sofisticado da França revolucionária, União Soviética, China Vermelha, Alemanha Nazista, Itália Fascista, e outros estados seculares modernos. O humanismo é e sempre será uma receita para o terror e tirania políticos.

A única esperança para o retorno da liberdade política e da sociedade livre que ela promove é um retorno ao cristianismo bíblico e ortodoxo. O cristianismo não é meramente uma matriz na qual a liberdade política floresce; ele é o único fundamento sobre o qual se pode construir uma sociedade livre.

Por P. Andrew Sandlin.
Tradução de Felipe Sabino de Araújo Neto, com revisão de Jazanias Oliveira.
Publicado em português no website da Editora Monergismo, em 17 de agosto de 2000.

Nota da Editoria:

Imagem da capa: “Jesus Cristo”, de Mykola Kaftan.

Saiba mais:

Decolando na liberdade; aterrissando na escravidão,
por Eric M. Rabello

Inquisição: Mito e realidade histórica, por Roman Konik

O sacerdote cientista,
por Thomas E. Woods Jr.

A vida cristã é um empreendimento mercenário?, por C. S. Lewis

O mito das “raízes socialistas” do cristianismo, por Lawrence W. Reed

Governo canadense pretende criminalizar o cristianismo, por Frank Bergmann

Há evidências históricas da ressurreição de Jesus Cristo?, por Everaldo Cescon

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A maior parte das pessoas na esquerda não se opõe à liberdade. Elas apenas são favoráveis a todo tipo de coisas que são incompatíveis com a liberdade.

Liberdade significa, no fim das contas, o direito de as pessoas fazerem coisas que nós não aprovamos. Os nazistas tinham o direito de ser nazistas sob Hitler. Somos livres apenas quando somos capazes de fazer coisas que outros não aprovam.

Um dos mais aparentemente inocentes exemplos das muitas imposições da visão da esquerda sobre os outros é a difundida exigência das escolas e universidades do “serviço comunitário”, para admissão de estudantes.

Há escolas de ensino médio em todo o país em que você não se forma, e faculdades em que você não entra, a menos que tenha se engajado em atividades arbitrariamente definidas como “serviço comunitário”.

A arrogância de se confiscar o tempo dos jovens — em vez de deixá-los (e a seus pais) livres para decidir como usar seu tempo — só não é maior que a arrogância de se impor o que é ou não é um serviço à comunidade.

Trabalhar num abrigo de sem-teto é amplamente considerado um “serviço comunitário” — como se ajudar e se acumpliciar com a vagabundagem fosse necessariamente um serviço, em vez de um desserviço, à comunidade.

Estará a comunidade mais bem servida com mais desempregados vagando pelas ruas, agressivamente mendigando pelas calçadas, urinando nos muros, deixando agulhas e seringas nos parques onde as crianças brincam?

Este é apenas um dos muitos modos em que a distribuição dos vários tipos de benefícios a pessoas que não trabalham rompe a conexão entre produtividade e recompensa.

Mas essa conexão permanece tão inquebrável como sempre esteve para a sociedade como um todo. Você pode fazer de qualquer coisa um “direito” para indivíduos ou grupos, mas nada é um direito para a sociedade como um todo, nem mesmo comida ou abrigo, que têm de ser produzidos pelo trabalho de alguém ou eles não existirão.

Para alguns, o que “direitos” significam é forçar outras pessoas a trabalharem para o benefício deles. Como uma frase de para-choque de caminhão diz: “Trabalhe duro. Milhões de pessoas on welfare [vivendo dos programas sociais do governo] estão dependendo de você.”

O mais fundamental dos problemas, contudo, não é que atividades particulares são exigidas dos estudantes sob o título “serviços comunitários”.

A pergunta fundamental é: O que, afinal, qualifica professores e membros das comissões de admissão das faculdades a definir o que é bom para a sociedade como um todo, ou mesmo para os estudantes sobre os quais são impostas suas noções arbitrárias?

Qual especialidade eles têm que justifica sobrepor-se à liberdade dos outros? O que suas imposições mostram, exceto que “os idiotas abundam onde os anjos temem pisar” ¹?

Que lições os estudantes aprendem disso, exceto a de submissão a um poder arbitrário?

A finalidade é, supostamente, a de que os estudantes adquiram um sentido de compaixão ou nobreza por meio do serviço aos outros. Mas isso depende de quem define compaixão. Na prática, isso significa forçar os estudantes a se submeterem à propaganda para fazê-los receptivos à visão de mundo da esquerda.

Estou certo de que aqueles favoráveis às exigências de “serviços comunitários” entenderiam o princípio por trás das objeções a esses serviços se exercícios militares fossem exigidos nas escolas de ensino médio.

De fato, muitos que promovem o “serviço comunitário” obrigatório são fortemente contrários ao treinamento militar mesmo voluntário nas escolas de ensino médio e faculdades, embora muitos outros considerem esse treinamento como uma contribuição à sociedade muito maior que alimentar pessoas que se recusam a trabalhar.

Em outras palavras, esquerdistas querem o direito de impor suas ideias do que é bom para toda a sociedade — um direito que eles veementemente negam àqueles cujas ideias do que é bom para a sociedade diferem das deles.

A essência da intolerância é recusar aos outros os direitos que você exige para si próprio. Tal intolerância é inerentemente incompatível com a liberdade, embora muitos esquerdistas fiquem chocados de serem considerados oponentes da liberdade.

Por Thomas Sowell.
Tradução de Antônio Emílio Angheth de Araújo.

Publicado originalmente no website Mídia Sem Máscara,
em 14 de janeiro de 2009.

Notas:

1. No original “fools rush in where angels fear to tread”. Verso de um poema de Alexander Pope, “An essay on Criticism”, de 1709.

Notas da editoria:

Imagem da capa: “Statue of Liberty in New York City”, por Leon Devenice. Para mais detalhes, clique aqui.

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Em nosso mundo moderno, a maioria dos Estados são democracias ou, pelo menos, se autodenominam ” democráticos”. A adoção da democracia é saudada como uma das maiores conquistas da humanidade. Segundo o conto de fadas, a humanidade se libertou das amarras das monarquias e nunca mais olhou para trás desde então. Hoje em dia, todos os cidadãos em países democráticos estão livres e a salvo de déspotas. Exceto que isso está longe de ser verdade.

Os sistemas democráticos existem há muito tempo. A Grécia Antiga vem à mente como o exemplo mais proeminente de democracia na antiguidade. Embora as democracias modernas sejam muito diferentes das da Atenas antiga, elas ainda são suscetíveis às armadilhas aplicáveis a todas as democracias.

As democracias violam a liberdade de associação. Os defensores das democracias costumam argumentar que todos têm direito a voto e que isso equivale a uma representação bela e justa. No entanto, isso vincula os cidadãos ao contrato social, já que eles são forçados a respeitar os resultados da democracia, mesmo que não tenham consentido com um governo. Simplesmente dar um voto a todos não é uma restituição válida por forçá-los a cumprir as regras do Estado. Isso não impediu que as democracias tentassem fabricar o consentimento para seu contrato social, alegando que o direito ao voto é suficiente como consentimento. Se quatro ladrões entrarem sorrateiramente em uma casa e depois superarem o número de voto do proprietário para transferir a posse da casa para eles, o resultado dificilmente poderia ser considerado justo. As democracias não são infalíveis e suas decisões não são justificadas e morais apenas por serem baseadas na vontade da maioria.

Além disso, as democracias tendem à redistribuição da propriedade quando ela se torna politicamente popular. Isso pode acontecer de muitas formas. Muitas vezes, a democracia é usada para justificar a expropriação de propriedade dos ricos e economicamente competentes por membros ou cidadãos mais receptivos à causa de um partido político. Todo cidadão está sujeito a se tornar vítima se cair do lado errado da democracia. Isso explica a extrema politização de nossas vidas. Ser uma pessoa pacífica e agradável já não basta.

Também é frequentemente argumentado que os sistemas democráticos são uma representação da liberdade, uma vez que não há hierarquias rígidas de governante/súdito como em uma monarquia. Antes, sob uma monarquia, a classe dominante era bem conhecida, e todos os outros cidadãos eram súditos. Assim, foi feita uma distinção clara entre quem governa e quem não governa. Os defensores da democracia frequentemente afirmam que todos os cidadãos são governantes de alguma forma por causa de sua capacidade de votar. Por essa lógica, nenhuma violação de direitos ocorre nas democracias porque todos os cidadãos fazem parte do Estado. Qualquer bem roubado de um cidadão foi consentido porque eles fazem parte do sistema democrático. Isso é falacioso porque os cidadãos têm direitos que existem independentemente do Estado. Esses direitos são conhecidos como direitos naturais e não podem ser concedidos pelo Estado. Eles só podem ser violados. As democracias não se livram da culpa moral através de eleições.

É claro que a democracia é propensa à tirania. Tal é o caso não apenas quando a democracia é ” feita de forma errada “, mas quase sempre quando as democracias inevitavelmente se desintegram em uma competição de grupos auto-interessados. Apesar dessas falhas, a democracia ainda é apresentada como o sistema político que deve ser seguido pelos países ” livres”. A razão para a boa percepção pública da democracia é que ela se mistura bem com o dogma progressista da igualdade e da inclusão. Uma vez que todos os votos são iguais, uma sociedade harmoniosa e inclusiva deve formar-se semelhante à de uma nação arco-íris.

Infelizmente, a liberdade é incompatível com a igualdade na maioria dos casos. Não deve ser surpresa que as democracias violem rotineiramente os direitos naturais na busca do estabelecimento de uma sociedade mais igualitária. Ao prosperar sobre a inveja e a ganância, as democracias corroem o fundamento moral de uma sociedade. Embora as intenções das democracias sejam nobres, seus resultados não são. Uma ordem livre será aquela baseada na liberdade de associação e nos direitos de propriedade e não na democracia.

Por Daniella Bassi.
Publicado em 25 de junho de 2024 no website do Instituto Rothbard Brasil.
Para acessar o artigo original, em inglês, clique aqui.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “Rainbow”, de Leonid Afremov.

Leia também:

Excertos da obra “Direita e esquerda: razões e significados de uma distinção política”, por Norberto Bobbio

A Essência da Democracia,
por Fabio Blanco

Democracia equivale a liberdade e tolerância?
(diversos autores)

De Bobbio a Bernanos,
por Olavo de Carvalho

Semeando leis
(autor desconhecido)

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por Thomas Sowell

True Outspeak: transmutação do bem ao mal,
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Em prol do Estado: todos contra todos!,
Por José Monir Nasser

Os mais iguais,
por Pe. Luiz Carlos Lodi da Cruz

Por que os piores chegam ao poder,
por Friedrich Hayek

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Ah, meu caro leitor, a maldade! Em todos os tempos, ela foi e continua sendo liberticida, brutal e letal inimiga da liberdade. Em suas mãos, sempre há o cálice de cicuta servido ao velho Sócrates, não por acaso conhecido como o “Filósofo das ruas”. Quatro séculos antes de Cristo, Sócrates foi julgado e condenado à morte por ensinar a juventude contra os deuses então cultuados. Foi-lhe proposto mudar seu ensinamento, mas ele se recusou. Foi-lhe proposto pedir clemência ao povo, mas ele se negou a fazê-lo. Preferiu morrer a aceitar que sua liberdade, muito particularmente a liberdade de pensar e se expressar, lhe fosse tomada por seus julgadores ou pelo populacho. Platão registra estas esplêndidas palavras proferidas por seu mestre quando já se sabia condenado ao cálice de veneno. Ele parece falar de acontecimentos atuais:

“Mas, ó cidadãos, talvez o difícil não seja isto: fugir da morte. Bem mais difícil é fugir da maldade, que corre mais veloz que a morte. E agora eu, preguiçoso como sou e velho, fui apanhado pela mais lenta, enquanto os meus acusadores, válidos e leves, foram apanhados pela mais veloz: a maldade. Assim, eu me vejo condenado à morte por vós, condenados de verdade, criminosos de improbidade e de injustiça. Eu estou dentro da minha pena, vós dentro da vossa.”

Altas autoridades da República — da nossa República — não cessam de falar sobre fake news. Onde houver um microfone, logo surgem, como cruzados de uma causa nobilíssima, para atacar as redes sociais antes das quais eram felizes e não sabiam, nas palavras do ex-presidente do Tribunal Superior Eleitoral. No entanto, vocês sabem, não sabem? Há políticos, magistrados, professores, servidores públicos, comunicadores que falseiam a verdade ou fecham os olhos perante o que veem e sabem. Fazem isso profissionalmente. Com grande competência, criam ilusões valendo-se de enganosos fragmentos de verdades. Mudam o passado, falseiam o presente e iludem sobre o futuro. E esse é, talvez, o mais enganoso dos males, nunca mencionado.

O que são as famosas “narrativas” que tanto poluem a compreensão dos fatos? Quanta desinformação geram! Aliás, são construídas com esse fim. Nascem e se reproduzem a partir do ambiente oficial, com apoio da mídia tradicional. Estão por toda parte: nas salas de aula, na imprensa que engorda no pasto do erário, no ambiente cultural de alto valor agregado, nos parlamentos e nas cortes. São a fumaça do também falso progressismo que caracteriza a extrema-esquerda: ambientalismo, aquecimento global, ideologia de gênero, etnicismos, antiocidentalismo, anticristianismo, antissemitismo e o escambau.

Tentar fazer das fake news a questão chave da democracia brasileira, para silenciar as redes sociais, é uma dessas narrativas. Elas superam as notícias falsas no dano que causam à informação e ao livre discernimento dos cidadãos. 

Por Percival Puggina.
Publicado no website do autor em 10 de junho de 2024.

Notas da editoria:

Imagem da capa: “A morte de Sócrates” (1878), de José Maria de Medeiros (1849 – 1925).

Saiba mais, leia:

Lei das fake news, delírio de mentes totalitárias,
por Percival Puggina

Na censura às supostas “fake news”, a maior vítima é a responsabilidade individual, por Brittany Hunter

Uma Internet livre é uma ameaça ao establishment,
por Connor O’Keeffe

Fake, mesmo, tem sido o Estado,
por Percival Puggina

Em prol do Estado: todos contra todos!,
por José Monir Nasser

Totalitário ou autoritário?, por
Franklin Ferreira

Pare, olhe, escute. E pense!,
por Percival Puggina

Nós vimos o que foi feito e sabemos quem fez!,
por Percival Puggina

As origens do politicamente correto,
por William S. Lind

Por que os piores chegam ao poder,
por Friedrich Hayek

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* Notas da editoria

A esta pergunta os filósofos deram respostas antitéticas. Para alguns, a liberdade é essencialmente uma função da razão: é livre o homem que age segunda a razão (Sócrates, Platão, Plotino, Spinoza e outros). Para outros, a liberdade é eminentemente função da vontade (Agostinho, Tomás de Aquino, Scoto, Occam, Kant, Schelling e outros).

Mas, se prestarmos bem atenção, veremos que a liberdade não é filha nem só da razão nem só da vontade, mas de ambas. Não há liberdade sem razão, como não há liberdade sem vontade. Ela precisa do concurso de ambas as faculdades. A liberdade (o ato livre) é gerada imediatamente pela vontade, mas isso ocorre somente depois que ela já foi fecundada pela inteligência. De fato, a liberdade, a escolha, é essencialmente atividade da vontade (por esse motivo Tomás de Aquino dizia que substancialmente pertence à vontade), mas é própria de uma vontade guiada, iluminada. A vontade age livremente quando não se precipita instintivamente sobre um objeto, como o faminto sobre um prato de comida, e sim depois que calculou seu peso axiológico e achou que aquele objeto é digno de ser perseguido.

A vontade é apetite racional, isto é, um apetite guiado pela razão. Se não houver orientação da razão, não há liberdade e nem vontade, mas simplesmente instinto. Se há vontade, ela é a dona dos seus atos: é livre; mas se não é senhora dos próprios atos, então não há nem liberdade nem vontade. A vontade não pode decidir ser ou não ser, como bem observou Sartre. Ela existe quando quer e querer significa sempre querer isto ou aquilo, como ver é sempre ver esta ou aquela coisa.

Ante à vontade estão objetos de eventual volição, entre os quais não se conta a própria vontade; em outras palavras, a vontade não escolhe ser ou não ser; ela apenas escolhe – se puder escolher – entre objetos diferentes da vontade. Nota 01.

Excerto da obra “Quem é Deus?”, escrita por Battista Mondin (1926 – 2015).
Publicada pela Paulus Editora, sob ISBN: 9788534908252.

Sumário da obra:

Introdução 

(Natureza, objeto e história da teologia filosófica)

1. Definição da teologia filosófica
2. Denominações do tratado sobre Deus
3. Anotações históricas sobre a teologia filosófica
4. O método da teologia filosófica
5. Condições preliminares ao estudo de Deus

Primeira Parte

(Fenomenologia do sagrado e da religião)

Capítulo I: O sagrado

Preâmbulo
1. Definição do sagrado
2. A transcendentalidade do sagrado
3. Percepção e representação do sagrado
4. Desenvolvimento da consciência do sagrado
5. Eclipse do sagrado: a secularização

Capítulo II: A religião

1. Importância e amplitude do fenômeno religioso
2. Definição e esséncia da religião
3. Aprofundamento do conceito de essência da religião
4. Os elementos constitutivos da religião

4.1. O mito
4.2. O rito
4.3.  As leis

5. O fundamento da religião

Capitulo III: A crítica à religião

I. A crítica iluminista
1. Baruch Spinoza
2. David Hume
3. Gotthold Ephraim Lessing
4. Immanuel Kant
5. Georg Wilhelm Friedrich Hegel
II. A análise fenomenológica
6. e Origem e natureza da religião, segundo os historiadores
7. A essência da religião, segundo os filósofos da religião
8. Origem e funções da religião, segundo os sociólogos
9. Origem e funções da religião, segundo os psicólogos
10. Essência e valor da religião, segundo os teólogos

Capítulo IV: O ateísmo. Conceito, história, causas, razões

I. Os conceitos de ateísmo, agnosticismo, indiferença religiosa, impiedade
II. As razões do ateísmo
III. A gênese do ateísmo moderno
IV. Desenvolvimentos e principais linhas do ateísmo
1. O ateísmo antropológico: Feuerbach e Nietzsche
2. O ateísmo cientifco: Auguste Comte
3. O ateísmo sociopolítico: Karl Marx
4. O ateísmo semântico: Carnap, Ayer, Flew
5. O ateísmo teológico: a “teologia da morte de Deus”
6. O ateísmo utópico: Ernst Bloch
7. O ateísmo niilista: Albert Carmus

Segunda Parte

(Teologia filosófica)

Capítulo V: As provas da existência de Deus: necessidade, estrutura, valor história

1. O objetivo das provas
2. A importância necessidade das provas
3. A estrutura das provas
4. Os pressupostos das provas
5. O alcance das provas
6. Mapa histórico das provas da existência de Deus
7. Classificação das provas
8. Origem da ideia de Deus

Capítulo VI: As provas ontológicas

I. A prova ontológica de santo Anselmo
II. A prova ontológica de santo Tomás de Aquino
1. O conceito tomista de ser
2. As formulações da prova ontológica

Capítulo VII: As provas cosmológicas: as Cinco Vias

1. A estrutura das cinco vias
2. Exame das Cinco Vias ou provas da existência de Deus
Conclusão

Capítulo VIII: As provas antropológicas

1. O argumento da “verdade”
2. O argumento da “dever”
3. O argumento da “autotranscedência”
4. O argumento da “cultura”
5. O argumento dos “valores”
6. O argumento da “linguagem”
7. O argumento da “dignidade da pessoa”
8. O homem, prova antropológica da existência de Deus
9. O valor das provas da existência de Deus
Conclusão

Capítulo IX: Inefabilidade de Deus: o problema da linguagem teológica

I. A inefabilidade de Deus, no pensamento dos Padres e dos escolásticos
1. A posição do Pseudo-Dionísio
2. A posição do santo Agostinho
3. A posição do santo Tomás
4. A posição de Occam
5. A posição de Eckhardt e de Cusano
II. A inefabilidade de Deus, no pensamento contemporâneo
6. A posição do primeiro Wittgenstein
7. A posição de Carnap
8. A posição de Ayer
9. A posição do segundo Wittgenstein
10. A posição dos analistas de Oxford
11. A disputa em torno do problema da “falsificabilidade”
12. O problema da linguagem religiosa e a teologia
III. Comprovação da linguagem teológica
13. Possibilidades e limites da linguagem religiosa
14. Conclusão

Capítulo X: A face de Deus: sua natureza e seus atributos

I. A face divina de Deus
1. Esseidade ou plenitude de Deus
2. Espírito
3. Pessoa
II. A face humana de Deus
4. As manifestações da face humana de Deus
Conclusão

Capítulo XI: As obras de Deus: a criação e a providência

I. A criação
1. A contribuição de Clemente de Alexandria ao conceito de criação
2. A contribuição de santo Agostinho
3. A contribuição de santo Tomás de Aquino
4. Entre criação e evolução não há oposição
5. Alguns aspectos da criação
II. A providência
6. A providência segundo a Bíblia e a tradição
7. Outros argumentos para reconhecer a providência
8. As objeções contra a providência
Conclusão

Capítulo XII: Liberdade divina e liberdade humana

1. O tema da liberdade em Marx, Nietzsche e Sartre
2. Natureza da liberdade
3. A liberdade divina, fundamento último da liberdade humana
Conclusão

Capítulo XIII: O homem, “ícone” de Deus

1. A pessoa e as suas propriedades
2. Sentido da autotranscendência e definição do projeto-homem
3. O homem, ícone de Deus
4. A ética da iconicidade

Notas da Editoria:

1. Imagem da capa: “By the Open Door” (1928), de Nikolai Astrup (1880 – 1928).
2. Este artigo foi originalmente publicado em 9 de agosto de 2020. A data de 13 de maio de 2024 corresponde à última edição.

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Décadas de trabalho de um antropólogo social da Universidade de Oxford demonstraram haver uma correlação direta entre a liberdade sexual desenfreada e a ruína das culturas. Isto foi observado há quase cem anos, muito antes de que a revolução sexual explodisse no mundo ocidental.

O trabalho de J. D. Unwin em seu tratado Sexo e cultura, de 1934, é presciente. Suas descobertas foram incrivelmente preditivas, sendo confirmadas pela história das nações ao longo das décadas seguintes.

Unwin observou que sempre que uma sociedade abandonava uma estrita castidade pré-nupcial, uma espécie de “entropia humana” — um declínio gradual à desordem — se estabelecia. A monogamia, a crença em Deus e o pensamento racional desapareciam dentro de três gerações após a virada rumo a maiores liberdades sexuais. Ele concluiu que as revoluções sexuais oferecem consequências devastadoras para a cultura e a civilização.

Este pesquisador de Oxford, que morreu em 1936, observou 86 sociedades e civilizações — dos antigos sumérios, babilônios e romanos às sociedades polinésia e micronésia, passando por tribos indígenas norte-americanas como Dakota, Hopi, Chickasaw e Crow — para determinar se havia alguma relação entre a liberdade sexual e o florescimento das culturas.

Por que a moralidade sexual pode ser muito mais importante do que você jamais imaginou

Em um longo texto intitulado Por que a moralidade sexual pode ser muito mais importante do que você jamais imaginou, o autor e palestrante cristão Kirk Durston destrinchou o massivo estudo de Unwin, conduzido ao longo de uma vida.

“Maiores contenções sexuais, pré ou pós-nupciais, sempre levaram ao maior florescimento de uma cultura”, enquanto “maiores liberdades sexuais sempre levaram ao colapso de uma cultura três gerações mais tarde”, explicou Durston. “A mais importante correlação com o florescimento de uma cultura era se a castidade pré-nupcial era ou não requerida.”

“A combinação mais poderosa era a castidade pré-nupcial somada à ‘monogamia absoluta’”, observou Durston. “As culturas que mantiveram esta combinação por ao menos três gerações superaram todas as outras em todas as áreas, incluindo literatura, arte, ciência, artesanato, arquitetura, engenharia e agricultura. Apenas 3 das 86 culturas estudadas atingiram este nível.”

“Quando a castidade pré-nupcial estrita deixava de ser a norma, a monogamia absoluta, o deísmo [religião] e o pensamento racional também desapareciam dentro de três gerações”, escreveu Durston. “E se a liberdade sexual total era abraçada por uma cultura, esta colapsava, dentro de três gerações, ao mais baixo estado de florescimento”, sendo geralmente conquistada por outra cultura de maior energia social.

Contradizendo a ciência e o pensamento racional com total apoio dos governos e da educação

Durston se pergunta: “Como estamos nos saindo, conforme adentramos a segunda geração desde nossa própria revolução sexual, no final do século XX?”. Suas conclusões revelam o quanto as descobertas de Unwin têm sido preditivas sobre o desenrolar do enfraquecimento das culturas americana e europeia, desde o início da revolução sexual:

1. Como previsto, a monogamia absoluta já foi substituída por uma monogamia modificada. Relacionamentos de direito comum estão se tornando a norma. Embora o divórcio tenha surgido antes da década de 70, a maior parte da nossa cultura ainda mantinha a visão de que o casamento deveria ser para a vida toda, e os relacionamentos de direito comum eram vistos com algum desgosto. Isto claramente mudou. Aqueles que de fato praticam compromissos para a vida toda no casamento tornaram-se a minoria, com casais nascidos antes da revolução sexual mais propensos a manter esse tipo de compromisso no casamento.
2. O deísmo [religião] já está declinando rapidamente, exatamente como previsto. Antes dos anos 60, uma combinação de racionalismo e crença em Deus era a norma para a cultura mainstream. Não apenas a crença em Deus diminuiu enormemente desde a década de 60, como tem havido um movimento para remover o conceito de Deus do governo, do sistema educacional e da vida pública. Aqueles que ainda creem em Deus sofrem uma forte pressão social para manter suas crenças deísticas [religiosas] privadas. Em seu lugar, há um surpreendente crescimento das superstições, classificadas por Unwin como uma cultura “monística”, dois níveis abaixo da cultura racionalista que tínhamos antes da revolução sexual. Tem havido também um grande aumento na porcentagem da população que se classifica como não religiosa, um sintoma do nível mais baixo das categorias de Unwin.
3. A velocidade com que o pensamento racional declinou depois dos anos 70 é assustadora. Em seu lugar surgiu o pós-modernismo, caracterizado pelo “ceticismo, subjetivismo ou relativismo” e por uma “suspeita geral quanto à razão”. Mas piora… o pós-modernismo está dando lugar à “pós-verdade”. Em contraste direto ao pensamento racional, uma cultura pós-verdade abandona “padrões objetivos compartilhados para a verdade” e, em vez disso, ergue-se sobre apelos a sentimentos e emoções, e sobre aquilo em que cada um deseja acreditar. As pessoas agora podem “identificar-se” como algo que contradiz flagrantemente a ciência e a razão, e, em muitos casos, recebem total apoio e suporte dos governos e sistemas educacionais. As pessoas não apenas sentem que têm o direito de acreditar no que quiserem, mas qualquer desafio a esse direito, ainda que apoiado na verdade e na lógica, é visto como inaceitável e ofensivo.

“As três principais predições de Unwin — o abandono do racionalismo, do deísmo [religião] e da monogamia absoluta — estão todas bem encaminhadas”, observou Durston, “o que faz a predição última parecer crível: (…) o colapso da civilização ocidental na terceira geração, em algum momento do último terço deste século.”

As evidências da trajetória destrutiva da revolução sexual estão por toda parte, levando a um grande desenrolar cultural: o aumento de crianças nascidas fora do casamento e mais de 60 milhões de bebês indesejados abortados. Cada letra no acrônimo LGBT — movimento que continua sua ascensão na cultura popular e no poder político — representa um tipo peculiar de rejeição da ciência e da natureza visíveis na complementaridade entre homem e mulher. A definição imutável do casamento foi reduzida a pó, e agora “alguns homens têm colo do útero” e “algumas mulheres têm pênis”. O número de crentes religiosos diminuiu vertiginosamente, acompanhado de um correspondente aumento dos “nones”, aqueles que não têm qualquer fé. E agora, o caos — produto final da entropia — está crescendo substancialmente graças ao Antifa e outros grupos inclinados à anarquia.

As leis morais de Deus acerca da sexualidade nos protegem

A pesquisa de Unwin “fornece uma forte justificativa racional para a inferência de que as leis morais de Deus, a respeito de nossa sexualidade, embora possam nos restringir quanto a algum prazer imediato, nos protegem contra enormes sofrimentos a longo prazo, ao mesmo tempo em que maximizam nosso florescimento também a longo prazo”, concluiu Durston.

Por Doug Mainwaring.
Tradução: Daniel Marcondes.

Artigo original disponível em
lifesitenews.com/news/flashback-1930s-anthropologist-finds-sexual-hedonism-destroys-civilizations/.

Notas da editoria:

Imagem da capa: “A destruição de Sodoma e Gomorra” (1852), por John Martin (1789 – 1854).

O post O hedonismo sexual e a destruição das civilizações apareceu primeiro em Cultura de Fato.