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O mistério da iniquidade: o mal como ausência de Deus em Santo Agostinho

Patrícia Castro — Mon, 20 Apr 2026 02:59:07 +0000

“Pois o mal não é uma substância; a corrupção do bem é que recebeu o nome de mal.”
Santo Agostinho (354-430)

Por que o mal e o sofrimento são tão onipresentes em um mundo criado por Deus que é a própria essência do amor? Por que o mal existe e por que Deus permite que tragédias assolem até mesmo os justos?

Estas não são meras dúvidas existenciais; são perguntas fundamentais que todo católico deve estar apto a responder — tanto para a resistência da própria fé quanto para os embates com céticos e ateus, que frequentemente nos confrontam com questionamentos capciosos, lançados sem uma real intenção de busca pela Verdade, mas com o intuito de semear a dúvida.

Em qualquer debate onde a religião ocupe o centro das atenções, o “problema do mal” será, fatalmente, o primeiro ponto de ataque. No entanto, o católico não precisa se sentir encurralado: não é necessário “reinventar a roda”. Um dos maiores luminares da Igreja, Santo Agostinho — o filho de muitas lágrimas e fruto de 33 anos de oração incessante de sua mãe, Santa Mônica — já trilhou esse caminho árduo. Após anos perdido em filosofias que davam ao mal um poder divino, ele nos legou uma síntese genial: o mal não possui substância; ele é a ferida, a ausência e o vazio do Bem.

A Natureza do Mal

Deus, em Sua infinita perfeição, não criou o mal; tudo o que procede de Suas mãos é inerentemente bom. O mal, portanto, é o “não-ser” — uma ferida na criação, o silêncio onde deveria haver louvor e a sombra onde deveria haver luz. O mal é a ausência do bem, assim como a cegueira é a ausência da visão, a escuridão a ausência de luz, a doença é a ausência da saúde, e o pecado, a ausência da justiça.

Deus criou o mundo e contemplou que tudo era bom; coroou Sua obra com a criação do homem e descansou, satisfeito com a formosura de Sua vontade realizada. Contudo, sendo Deus a própria Liberdade, Ele não poderia criar o homem como um escravo, caso contrário, seria um tirano. Em Sua essência de Amor, Ele nos deu a liberdade, ou seja, o Livre-Arbítrio.

O Livre-Arbítrio e a Queda

Portanto, Deus criou o Bem e a Liberdade. O mal, em contrapartida, não possui uma digital divina. Ele é o resultado trágico de quando o homem, no exercício dessa mesma liberdade, escolhe fugir da vontade de Deus. O mal acontece no exato instante em que nos afastamos da Ordem Original; ele é o vazio deixado pela nossa rejeição ao Autor da Vida. O mal moral (o pecado) acontece quando usamos nossa vontade para nos afastarmos do Bem Imutável (Deus) em direção a bens inferiores ou egoístas. Pecar é, essencialmente, preferir a criatura ao Criador.

A Alquimia Divina

Santo Agostinho nos deixou uma pérola teológica definitiva: Deus prefere extrair o bem do mal do que simplesmente não permitir que o mal exista. Ele jamais é o autor do pecado, mas é o Mestre Supremo em redimi-lo. Poderíamos citar inúmeros episódios da ação de Deus ao longo da história, mas, dada a brevidade deste artigo, traremos quatro exemplos clássicos dessa “alquimia divina” — momentos em que a Providência transformou o veneno da tragédia no remédio da salvação:

José do Egito: Vendido como escravo por seus próprios irmãos, movidos por uma inveja cega, José enfrentou anos de injustiça, cárcere e abandono em terra estrangeira. Contudo, Deus não permitiu que aquele mal fosse o fim da história; ao contrário, usou essa trilha de sofrimento para elevá-lo ao trono do Egito. O que parecia uma tragédia familiar tornou-se o meio pelo qual nações inteiras foram salvas da fome, confirmando sua célebre declaração: “Vós bem intentastes mal contra mim; porém Deus o tornou em bem” (Gn 50,20).
A Perseguição na Igreja Primitiva: O Império Romano empenhou toda a sua força brutal para extinguir a chama da fé católica através do martírio e do medo. No entanto, a “alquimia divina” operou de forma surpreendente: quanto mais os fiéis eram dispersos e perseguidos, mais o Evangelho alcançava terras distantes. O que o mundo via como a aniquilação de um movimento, Deus transformou em expansão missionária, validando a máxima de Tertuliano: “O sangue dos mártires é a semente de novos cristãos”.
O Próprio Santo Agostinho: Deus não ignorou a inquietude, os vícios e os erros teológicos da juventude do Bispo de Hipona; Ele os utilizou como matéria-prima para forjar um dos maiores luminares da história da Igreja. As feridas passadas de Agostinho e suas lutas contra as paixões desordenadas não foram apagadas, mas redimidas, tornando-se o remédio espiritual e o mapa de navegação para milhões de almas que encontraram em suas Confissões o caminho de volta para casa.
A Cruz de Cristo: O ápice absoluto desse mistério reside na Cruz de Cristo. Naquele momento, o mundo testemunhou o maior crime e a maior malícia de que a humanidade é capaz: o assassinato do próprio Deus encarnado, o único puramente inocente. Todavia, o que era para ser o triunfo definitivo das trevas foi transformado pelo Pai no instrumento supremo da nossa redenção. Pela mão de Deus, a Cruz — outrora o símbolo máximo de tortura e morte — foi transmutada para sempre no Trono da Vida.

Natureza Humana: Ferida, mas não Destruída

Diferente da visão calvinista de que o homem tornou-se “totalmente depravado” e incapaz de qualquer bem após a Queda, a visão católica, fundamentada na síntese agostiniana, acredita em algo mais esperançoso: o homem não é essencialmente mau; ele está essencialmente ferido. Como o mal é apenas uma “privação”, o pecado não tem poder para destruir a substância da nossa alma, que continua sendo uma criação de Deus. O pecado original nos tirou a santidade e enfraqueceu nossa vontade — como um pássaro de asa quebrada que não consegue voar sozinho —, mas não nos transformou em seres malignos. Com o auxílio da Graça de Deus, o ser humano é plenamente capaz de cooperar com o bem e buscar a virtude. A Graça não destrói a nossa natureza; ela a cura e a eleva.

A Insuficiência da Vontade: Agostinho contra Pelágio

É fundamental compreender que, ao falarmos de liberdade, não caímos no erro do Pelagianismo. Enquanto Pelágio acreditava que o homem nasce como uma “folha em branco” (mantendo a mesma capacidade de Adão de nunca pecar pelo esforço próprio), Santo Agostinho nos recorda a dura realidade: o pecado original feriu profundamente a natureza humana. Nascemos com uma inclinação ao erro, a chamada concupiscência. Para Agostinho, o homem sem Deus é como um prisioneiro que não consegue abrir a própria cela por dentro. O nosso livre-arbítrio, embora ainda exista, está cativo e doente; ele possui força para pecar, mas carece de poder para, sozinho, alcançar a santidade.

Neste embate, a Graça Divina deixa de ser um mero “facilitador” para se tornar uma necessidade absoluta. A Graça não é apenas um empurrão externo, mas a força interna que cura a vontade e a move em direção ao Bem. Sem ela, não podemos sequer dar o primeiro passo de retorno ao Pai. A postura do católico diante do mal resume-se na célebre prece agostiniana: “Dá-me o que mandas e manda o que queiras”. Reconhecemos que Deus nos pede a perfeição, mas confessamos que só podemos entregá-la se Ele mesmo a infundir em nossos corações.

Por Patrícia Castro.
Publicado no website da autora, patriciacastro.org, em 18 de março de 2026.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra em têmpera sobre painel: “A Conversão de Santo Agostinho” (c. 1430–1435), de Fra Angelico (c. 1395–1455).

Mais da autora:

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“Não consigo crer em Jesus”

Lee Strobel — Mon, 16 Mar 2026 03:00:21 +0000

Nas Escrituras do Antigo Testamento encontram-se diversas profecias sobre a vinda do Messias. Escritas séculos antes do nascimento de Jesus Cristo, essas passagens descrevem aspectos de sua missão, de seu sofrimento e de sua obra redentora. O fiel cumprimento dessas promessas em Jesus constitui evidência fortíssima de que ele é, de fato, o Salvador anunciado na Bíblia.

No livro “Em Defesa de Cristo”, o jornalista Lee Strobel relata diversas histórias de pessoas que passaram a considerar essas profecias com maior atenção. Entre elas está a de Louis Lapides, um judeu ligado ao movimento hippie e usuário de drogas nos anos 1960, interessado em budismo, hinduísmo e outras religiões. Após uma conversa inesperada sobre as Escrituras (reproduzida após esta epígrafe), decidiu reler o Antigo Testamento — o que acabou levando-o à conversão ao cristianismo.

Vale mencionar que o próprio autor da obra, durante boa parte de sua vida, declarou-se ateu e cético em relação à fé cristã. Aliás, motivado pelo desejo de tornar sua esposa ateia, decidiu investigar historicamente as bases do cristianismo, entrevistando estudiosos e analisando documentos antigos. O resultado dessa investigação foi justamente o inverso: acabou levando-o à fé cristã e originou obras conhecidas, como a do excerto que segue.

⚠️ Ao final do texto, um vídeo complementa e encerra a reflexão apresentada.

O ano era 1969. A curiosidade de Lapides levou-o a visitar Sunset Strip para ver um evangelista que se acorrentara a uma cruz de dois metros e meio de altura, para protestar contra os donos de bares que tinham conseguido proibi-lo de trabalhar nas ruas. Ali, na calçada, Lapides encontrou alguns cristãos que começaram uma discussão sobre coisas espirituais com ele.

Com certa arrogância, começou a esbanjar filosofia oriental. — Não existe Deus lá em cima — ele dizia, apontando para o céu. — Nós somos Deus. Eu sou Deus. Vocês são Deus. Vocês só precisam aceitar isso.

— Bem, se você é Deus, por que não cria uma pedra? — alguém lhe perguntou. — Faça alguma coisa aparecer. É isso o que Deus faz.

Lapides, com a mente anuviada pelas drogas, imaginou que estava segurando uma pedra.

— Muito bem, então vejam, aqui está uma pedra — ele disse, estendendo a mão vazia.

O cristão zombou dele.

— Essa é a diferença entre você e o Deus verdadeiro — ele disse.

— Quando Deus cria algo, todos podem vê-lo. É objetivo, não subjetivo.

Isso calou fundo em Lapides. Depois de pensar no assunto por algum tempo, disse a si mesmo: “Quando eu encontrar Deus, ele terá de ser objetivo. Estou cheio dessa filosofia oriental que diz que está tudo na minha mente e que posso criar minha realidade. Deus deve ser uma realidade objetiva se quiser ter significado além da minha imaginação”.

Quando um dos cristãos mencionou o nome de Jesus, Lapides tentou se desvencilhar com sua resposta padrão:

— Sou judeu. Não posso crer em Jesus. Nisso um pastor entrou na conversa.

— Você conhece as profecias sobre o Messias? — ele perguntou.

Lapides foi apanhado desprevenido.

— Profecias? Nunca ouvi falar delas.

O pastor deixou Lapides perplexo, citando algumas predições do Antigo Testamento. “Um momento!”, pensou. “Ele está citando minhas Escrituras hebraicas! Como Jesus pode estar nelas?”

Quando o pastor lhe ofereceu uma Bíblia, Lapides se manteve cético.

— O Novo Testamento está aí dentro? — perguntou. O pastor fez que sim com a cabeça. — Está bem, vou ler o Antigo Testamento, mas não vou nem abrir o Novo — disse.

Novamente ele ficou surpreso com a resposta do pastor.

— Está bem. Leia apenas o Antigo Testamento e peça ao Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó, o Deus de Israel, que lhe mostre se Jesus é o seu Messias. Porque eu sei que ele é. Ele veio primeiro para o povo judeu, para depois se tornar o salvador do mundo.

Para Lapides, essas eram informações novas. Informações intrigantes. Informações surpreendentes. Ele voltou ao seu apartamento, abriu o Antigo Testamento no primeiro livro, Gênesis, e se pôs a procurar Jesus entre palavras que tinham sido escritas centenas de anos antes de o carpinteiro de Nazaré ter nascido.

Excertos do primeiro e do terceiro capitulo da obra:
Em defesa de Cristo, de Lee Strobel (jornalista e ex-ateu)
Publicado pela Editora Vida, sob ISBN: 978-85-7367-561-0.

Nota da editoria:

A imagem da capa é um recorte da obra: “The Light of the World” (1851–1854), de William Holman Hunt (1827–1910).

A pintura, clique aqui para vê-la integralmente, retrata Jesus batendo à porta, símbolo do chamado de Cristo ao coração humano. Um detalhe significativo é que a porta não possui maçaneta do lado de fora, indicando que ela só pode ser aberta por dentro. A obra tornou-se uma poderosa metáfora do encontro pessoal com a verdade e da decisão individual de acolher ou rejeitar esse chamado — ideia que dialoga diretamente com o relato apresentado no texto, no qual a busca sincera pela verdade acaba conduzindo à fé.

Complemento: Fatos sobre Jesus Cristo, por Olavo de Carvalho

Saiba mais, leia:

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Livre arbítrio, atemporalidade em Deus e oração: compatíveis?

C. S. Lewis — Tue, 24 Feb 2026 00:38:11 +0000

“Como então podem existir esses dois tempos, o passado e o futuro,
se o passado já não existe e se o futuro ainda não chegou? Quanto ao presente,
se continuasse sempre presente e não passasse ao pretérito, não seria tempo, mas eternidade.”
Santo Agostinho (354-430)

* Notas da editoria

Suponhamos que eu esteja escrevendo um romance. Tenho nas mãos os seguintes problemas: (1) O Velho Senhor A precisa morrer antes do capítulo 15. (2) Será melhor que morra de repente, pois tenho de impedir que altere seu testamento. (3) Sua filha (minha heroína) precisa ficar fora de Londres durante pelo menos três capítulos. (4) Meu herói tem de recuperar a imagem perante a heroína, que perdeu no capítulo 7. (5) Aquele arrogante jovem B, que precisa melhorar antes do final do livro, tem de receber um choque moral a fim de deixar de ser convencido. (6) Não decidimos ainda sobre o emprego de B; mas todo o desenvolvimento do seu personagem exige que tenha um emprego e que o vejamos realmente trabalhando. Como irei introduzir essas seis coisas?… Já sei. E se houvesse um acidente de trem? O Velho A morreria nele, e isso encerra a questão a seu respeito. De fato, o acidente pode ocorrer enquanto viaja para Londres a fim de consultar seu advogado exatamente com a ideia de modificar seu testamento. O que seria mais natural do que sua filha acompanhá-lo? Faremos com que sofra ferimentos leves no acidente, e isso impedirá sua chegada a Londres por quantos capítulos quisermos. E o mocinho pode encontrar-se no mesmo trem, mostrando-se muito calmo e heroico durante o acidente provavelmente salvará a heroína de um vagão em chamas. Isso decide o meu quarto ponto. E o jovem e convencido B? Faremos dele o sinaleiro cuja negligência provocou o desastre. Isso lhe dá o seu choque moral e também o liga ao enredo principal. De fato, no momento em que pensamos no acidente de trem, esse evento único resolverá seis problemas aparentemente isolados.

Esta é sem dúvida, de certa forma, uma imagem intoleravelmente enganadora: primeiro porque (exceto com relação ao convencido B) não estive pensando no bem final de meus personagens, mas na diversão de meus leitores. Segundo, porque estamos simplesmente ignorando o efeito do acidente ferroviário sobre todos os outros passageiros do trem; e finalmente porque fui eu que fiz B transmitir o sinal errado. Isto é, embora eu pretenda que ele possua livre arbítrio, na verdade não tem. Apesar dessas objeções, porém, o exemplo talvez sirva para sugerir como o engenho divino poderia inventar o “enredo” físico do universo de maneira a fornecer a resposta “providencial” às necessidades de inúmeras criaturas.

Mas algumas dessas criaturas possuem livre arbítrio. É neste ponto que devemos começar a corrigir a ideia admitidamente falsa da Providência que estivemos usando até agora. Essa imagem, como deve lembrar, era falsa por representar Deus e a natureza habitando um Tempo comum. Mas é provável que a natureza não esteja realmente no Tempo e quase certo que Deus não está. O tempo é provavelmente (como a perspectiva) o modo de nossa percepção. Não existe, portanto, na verdade questão de Deus, em um ponto no tempo (o momento da criação) adaptar a história material do universo em antecipação aos atos voluntários que você ou eu devemos realizar num ponto posterior no Tempo. Todos os eventos físicos e todos os atos humanos estão presentes para Ele num eterno Agora. A liberação de vontades finitas e a criação de toda a história material do universo (relacionada com os atos dessas vontades em toda necessária complexidade) é para Ele uma única operação. Deus, neste sentido, não criou o universo há muito tempo, mas Ele o cria neste minuto a cada minuto.

Suponhamos que eu encontre uma folha de papel que já contenha uma linha preta ondulante traçada nela. Eu posso agora me sentar e traçar outras linhas (talvez em vermelho) cuja forma combina com a linha preta, a fim de formar um desenho. Vamos supor agora que a linha preta original seja consciente. Mas ela não é consciente ao longo de todo o seu comprimento de uma só vez, mas somente em cada ponto desse comprimento, um por vez.

A sua consciência está de fato viajando ao longo dessa linha da esquerda para a direita, retendo o ponto A apenas como uma memória ao alcançar B e incapaz de tornar-se consciente de C até deixar B. Vamos dar também livre arbítrio a esta linha negra. Ela escolhe a direção a seguir. A forma ondulante especial que possui é exatamente aquela que deseja ter. Mas embora ela só perceba sua forma escolhida momento a momento e não sabe no ponto D que direção resolverá seguir no ponto F, eu posso ver sua forma inteira e de uma só vez. Em cada momento ela irá encontrar minhas linhas vermelhas à sua espera e adaptadas a ela. Isso é natural, porque eu, ao compor o desenho preto vermelho total tenho diante de mim todo o curso da linha preta e o levo em consideração. Não se trata então de uma impossibilidade, mas simplesmente de meu engenho como desenhista inventar linhas vermelhas que a cada ponto tenham uma relação correta não só com a linha preta, mas umas com as outras, a fim de encher todo o papel com um desenho satisfatório.

A linha preta representa neste exemplo uma criatura com livre arbítrio, as linhas vermelhas representam os eventos materiais, e eu represento Deus. O modelo seria naturalmente mais preciso se eu estivesse fazendo tanto o papel como o padrão e se houvessem centenas de milhares de linhas pretas e não só urna, mas para manter a simplicidade devemos fazer isso.

Veremos que se a linha preta dirigisse orações a mim, eu poderia (se quisesse) atendê-las. Ela ora para que, ao chegar ao ponto N, encontre as linhas vermelhas arranjadas ao redor dele de certa forma. Essa forma, pelas leis do desenho, pode exigir um equilíbrio mediante outros arranjos de linhas vermelhas em partes por completo diferentes do papel algumas no alto ou embaixo, tão distantes da linha preta que ela nada sabe a esse respeito: algumas tão à esquerda que surgem antes do início da linha preta, e outras tão à direita que surgem depois dela ter terminado. (A linha negra chamaria essas partes do papel de “tempo antes de meu nascimento”, e “tempo depois de minha morte”.) Mas essas outras partes do padrão exigidas por aquela forma vermelha que a Linha Negra seja em N, não impedem que eu atenda à sua oração. Pois todo o seu curso esteve visível à minha frente desde o momento em que olhei para o papel; e suas exigências no ponto N estão entre as coisas que tomei em consideração ao decidir o padrão total.

A maioria de nossas orações, se plenamente analisadas, pedem um milagre ou acontecimentos cujas bases tiveram de ser lançadas antes de meu nascimento, no começo do universo. Mas para Deus (embora não para mim), tanto eu como a oração que fiz em 1945 estavam tão presentes na criação do mundo como estão agora e estarão daqui há um milhão de anos. O ato criativo de Deus é eterno e eternamente adaptado aos elementos “livres” dentre dele: mas esta adaptação eterna entra em nosso consciente como uma sequência, uma oração e uma resposta.

Excerto da obra: Milagres, escrita por: C. S. Lewis (1898 – 1963).
Publicado pela Editora Vida, sob ISBN: 978-8573679588.

Notas da editoria:

1. O título desta postagem (“Livre arbítrio, atemporalidade em Deus e oração: compatíveis?”) não faz parte de nenhum título ou excerto do livro, tendo sido atribuído por esta editoria.
2. A imagem de capa é um recorte da obra “Country Fresh”, de Charles L. Peterson (1927 – 2022).
3. Este artigo foi publicado originalmente em 30 de março de 2021. A presente edição foi atualizada em 23 de fevereiro de 2026.

Mais do autor:

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Jesus realmente existiu? Três excertos da obra “Não tenho fé suficiente para ser ateu”

Diversos — Wed, 05 Mar 2025 21:09:10 +0000

“Ninguém duvida que Aristóteles (384 – 322 a. C.) tenha existido, mesmo que tenha nascido quase quatro séculos antes de Cristo, da mesma maneira, ou ainda com mais afinco, nenhum historiador de renome suspeita que o homem dos evangelhos seja o principal personagem de uma fábula.”
Trecho do artigo: O que é cultura.

1. O evangelho de acordo com os não-cristãos

No ano 66 d.C., os judeus da Palestina iniciaram uma revolta contra o governo romano que, para dizer o mínimo, não agradou aos romanos. O imperador enviou tropas lideradas pelo general Vespasiano para conter a rebelião e retomar o controle das áreas rebeldes. Em 67, Vespasiano liderou um cerco à cidade rebelde de Jotapata, na Galiléia. No 47º dia daquele cerco, um jovem revolucionário judeu optou por entregar-se ao exército romano, muito superior, em vez de cometer suicídio — um destino que muitos de seus compatriotas haviam escolhido. Aquele jovem recebeu o favor de Vespasiano e, depois, foi levado a Roma pelo general Tito, filho de Vespasiano; mais tarde, Tito destruiu Jerusalém e o templo judeu no ano 70 d.C.

Aquele jovem era Flávio Josefo (c. 37-100 d.C.) que, por fim, tornou-se o maior historiador judeu de sua época. Josefo começou a escrever documentos históricos em Roma, enquanto trabalhava como historiador do imperador romano Domiciano. Foi ali que escreveu sua autobiografia e duas obras históricas importantes. Uma dessas obras é sua atualmente famosa Antiguidades dos judeus [publicada em português pela CPAD], concluída por volta do ano 93. No livro 18, capítulo 3, seção 3 dessa obra, Josefo, que não era cristão, escreveu estas palavras:

“Nessa época [a época de Pilatos], havia um homem sábio chamado Jesus. Sua conduta era boa e [ele] era conhecido por ser virtuoso. Muitos judeus e de outras nações tornaram-se seus discípulos. Pilatos condenou-o à crucificação e à morte. Mas aqueles que se tornaram seus discípulos não abandonaram seu discipulado, antes relataram que Jesus havia reaparecido três dias depois de sua crucificação e que estava vivo; por causa disso, ele talvez fosse o Messias, sobre quem os profetas contaram maravilhas.”¹

Essa não foi a única menção feita a Jesus por Josefo.² Em outra passagem das Antiguidades dos judeus, Josefo revelou de que maneira o novo sumo sacerdote dos judeus (Ananus, o jovem) valeu-se de um hiato no governo romano para matar Tiago, o irmão de Jesus. Isso aconteceu no ano 62, quando o imperador romano Festo morreu repentinamente durante seu ofício. Três meses se passaram até que seu sucessor, Albino, pudesse chegar à Judéia, abrindo um grande espaço de tempo para que Ananus realizasse seu trabalho sujo. Josefo descreve o incidente da seguinte maneira:

Festo está morto, e Albino está a caminho. Assim, ele [Ananus, o sumo sacerdote] reuniu o Sinédrio dos juízes e trouxe diante deles o irmão de Jesus, que era chamado Cristo, cujo nome era Tiago, e alguns outros [ou alguns de seus companheiros] e, quando havia formulado uma acusação contra eles como transgressores da lei, ele os entregou para que fossem apedrejados.³

Temos aqui não apenas outra referência do século I feita a Jesus, mas a confirmação de que tinha um irmão chamado Tiago que, obviamente, não era benquisto pelas autoridades judaicas. Poderia ser o caso de Tiago ter sido martirizado por ser ele o líder da igreja de Jerusalém, como o NT deixa implícito?⁴

Quantas fontes não-cristãs fazem menção a Jesus? Incluindo Josefo, existem dez outros escritores não-cristãos conhecidos que mencionam Jesus num período de até 150 anos depois de sua morte.⁵ Por outro lado, nesses mesmos 150 anos, existem nove fontes não-cristãs que mencionam Tibério César, o imperador romano dos tempos de Jesus.⁶ Assim, descontando todas as fontes cristãs, em relação ao imperador romano existe uma fonte a mais que menciona Jesus. Se você incluir as fontes cristãs, os autores que mencionam Jesus superam aqueles que mencionam Tibério numa proporção de 43 para 10!⁷

2. Novo Testamento: romance histórico ou história romanceada?

Este tópico é totalmente compreensível. No entanto, lembre-se de que se trata
de um excerto do livro Não tenho fé suficiente para ser ateu, motivo pelo qual os
próximos parágrafos citam referências indisponíveis, mas intuitivas dentro deste contexto.

A despeito desses mais de 140 detalhes de testemunhas oculares e mais de 30 referências a pessoas reais, um cético de coração duro poderia dizer: “Mas isso não significa necessariamente que o NT seja verdadeiro. Suponha que ele seja um romance histórico — uma ficção ambientada num contexto histórico real — alguma coisa parecida com um romance de Tom Clancy”.

Existem muitos problemas com essa teoria. Em primeiro lugar, ela não pode explicar por que escritores independentes não-cristãos revelam coletivamente uma sequência de fatos similar aos do NT. Se os acontecimentos do NT são ficção, por que esses escritores registrariam alguns desses fatos como se realmente tivessem acontecido?

Em segundo lugar, essa teoria não pode explicar por que os autores do NT passaram por perseguição, tortura e morte. Por que eles teriam feito isso em favor de uma ficção? (Veremos mais sobre isso no capítulo seguinte.)

Em terceiro lugar, os romancistas históricos normalmente não usam nomes de pessoas reais para as personagens principais de suas histórias. Se o fizessem, essas pessoas reais — especialmente oficiais de grande importância do governo e da religião — poderiam negar a história, destruindo a credibilidade dos autores e, talvez, até mesmo usando de ações punitivas contra eles por terem feito isso. Como já vimos, o NT inclui pelo menos 30 personagens históricas reais que foram confirmadas por fontes não-cristãs, muitas dessas são líderes proeminentes e poderosas.

Por fim, uma vez que o NT contém múltiplos relatos independentes desses acontecimentos, feitos por nove autores diferentes, a teoria do romance histórico exigiria uma grande conspiração por um período variando de 20 a 50 anos entre esses nove autores espalhados por todo o mundo antigo. Isso também não é plausível. De fato, a afirmação de que os acontecimentos do NT são parte de uma grande conspiração existe apenas em romances. No mundo real, tais afirmações são esmagadas pelo peso das evidências.

3. O Novo Testamento: uma única fonte ou muitas fontes?

“Espere!“, pode protestar o cético. “Você pode ter o depoimento de testemunhas oculares, mas não pode acreditar no NT porque ele provém de uma fonte apenas. Eles não são ‘múltiplos relatos independentes’ como você diz!”. Esse é um erro comum que os céticos cometem porque deixam de fazer a distinção entre a Bíblia como um “livro religioso“ e os documentos históricos que compõem a Bíblia.

Quando consideramos a historicidade do NT, somos constantemente lembrados de que o NT que temos na Bíblia é uma coleção de escritos bastante independentes saídos da pena de nove autores diferentes. Ele não foi escrito ou editado por uma pessoa ou pela igreja. Embora os autores do NT descrevam um mesmo acontecimento e possam até mesmo ter extraído material de uma mesma fonte antiga, as evidências indicam que os documentos do NT contêm várias linhas de depoimentos independentes de testemunhas oculares.

Como podemos saber que temos depoimentos independentes de testemunhas oculares? Porque 1) cada um dos autores principais inclui material antigo e singular que apenas uma testemunha ocular poderia conhecer e 2) seus relatos descrevem os mesmos acontecimentos básicos, mas incluem detalhes divergentes. Por que os detalhes divergentes são importantes? Porque, se esses relatos fossem todos de uma única fonte ou de um único editor, haveria a harmonização, e não a ² divergência dos detalhes. Quando relatos antigos contam a mesma história básica mas incluem detalhes divergentes, os historiadores corretamente concluem que eles possuem relatos independentes de testemunhas oculares dos fatos históricos reais (teste histórico nº 3). A história certamente não pode ser inventada porque fontes independentes jamais poderiam inventar a mesma história ficcional.

Por esse critério, sabemos que João e Marcos são independentes e sabemos que Lucas e Mateus diferem o suficiente de Marcos e um do outro para serem produtos de testemunho independente também. Desse modo, existem pelo menos quatro fontes independentes da história básica do NT, e, acrescentando-se Paulo (1Co 15.8) e Pedro (1Pe 1.21) à mistura, existem pelo menos seis fontes independentes da ressurreição de Jesus.

Seis testemunhas oculares sadias e sóbrias, que se recusam a abnegar seu testemunho mesmo sob ameaça de morte, seriam capazes de convencer qualquer um de qualquer coisa num tribunal (mesmo sem as linhas adicionais de evidências corroborantes que apóiam a história do NT). Os depoimentos das testemunhas oculares conduzem a um veredicto que certamente está nos limites de dúvida justificável. A não ser que você tenha visto o acontecimento por si mesmo, não é possível ter um grau maior de certeza de que tais fatos históricos realmente aconteceram.

Extraído do livro Não tenho fé suficiente para ser ateu. Publicado pela Editora Vida, sob ISBN: 978-8573679281.
Escrito por: Norman L. Geisler (1932 – 2019) e Frank Turek. Traduzido por Emirson Justino.

Notas:

Existe uma versão dessa citação na qual Josefo afirma que Jesus era o Messias, mas a maioria dos estudiosos acredita que os cristãos mudaram a citação para que fosse lida dessa maneira. De acordo com Orígenes, um dos pais da Igreja, nascido no século lI, Josefo não era cristão. Desse modo, é improvável que ele pudesse afirmar que Jesus era o Messias. A versão que citamos aqui vem de um texto árabe que, acredita-se, não foi corrompido.
Por que Josefo não fez mais referências a Jesus? Podemos conjecturar que, como historiador do imperador, Josefo tinha de escolher os temas e as palavras com muito cuidado. De modo mais patente, Domiciano suspeitava de tudo o que pudesse ser associado a sedição. Esta nova seita chamada cristianismo poderia ter sido considerada sediciosa porque os cristãos tinham esse novo e estranho sistema de crenças e recusavam-se a adorar César e os deuses romanos. Como resultado disso, Josefo certamente não queria alarmar ou irritar seu chefe ao escrever um grande número de comentários favoráveis sobre o cristianismo. Todavia, essas duas referências confirmam a existência de Jesus e de Tiago e corrobora os relatos do Novo Testamento.
Antiguidades, 20.9.1.
VAt 21.17,18; cf. 15.13.
As dez fontes não-cristãs são: Josefo; Tácito, historiador romano; Plínio, o Jovem, político romano; Flegon, escravo liberto que escrevia histórias; Talo, historiador do século I; Suetônio, historiador romano; Luciano, satirista grego; Celso, filósofo romano; Mara bar Serapion, cidadão reservado que escrevia para seu filho; e o Talmude. Você poderá encontrar uma lista completa das menções a Cristo feitas por essas fontes em Norman L. Gelisler, Enciclopédia de apologética. São Paulo: Vida, 2002, p. 447-52; v. tb. Gary Habermas, The Historical Jesus. Joplin, Mo.: College Press, 1996, capo 9.
Gary Habermas & Michael Licona. The Case for the Resurrection o/Jesus. Grand Rapids, Mich.: Kregel Publications, 2004.
Uma vez que Lucas menciona Tibério, o número total de autores que menciona Tibério é dez. V Habermas & Licona, The Case for the Resurrection o/Jesus. Adicionamos o Talmude à lista montada por Habermas e Licona porque é provável que ele tenha sido composto no início do século II, dentro do período de 150 anos após a morte de Jesus. Consequentemente, nossa contagem é 43 a 10, em vez de 42 a 9, conforme sugerido por Habermas e Licona.

Nota da editoria:

Imagem da capa: “Cristo de São João da Cruz” (1951), de Salvador Dali (1904 – 1989).

Compreenda mais, leia:

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O ateísmo e o problema do bem

Jonathan Silveira — Mon, 13 Jan 2025 03:00:54 +0000

“Ninguém afirma: ‘Deus não existe’ sem antes ter desejado que Ele não exista.”
Joseph de Maistre (1753 – 1821)

Na canção What a Wonderful World, Louis Armstrong belamente declara: “As cores do arco-íris, tão bonitas no céu, estão também nos rostos das pessoas. Vejo amigos apertando as mãos, dizendo: Como vai você? Eles realmente estão dizendo: Eu te amo! E eu penso comigo, que mundo maravilhoso.”

De fato, o mundo está repleto de beleza, bem e amor. Ao longo da história, cientistas, poetas e artistas de cada cultura e civilização têm demonstrado efetivamente tais realidades, de tal forma que não restam dúvidas de que esses bens são qualidades inerentes à nossa existência. No entanto, qual é sua fonte?

Se, por um lado, o teísta deve lidar com o problema do mal, não restam dúvidas de que o ateu, em contrapartida, deve lidar com o problema do bem. Assim como o ateu indaga: “Se Deus existe, por que existe tanto mal?”, o teísta pode replicar: “Se Deus não existe, por que existe tanto bem?”.

Para responder a isto, o crítico frequentemente apresenta uma explicação reducionista insuficiente baseada em um tipo de darwinismo metafísico¹. Para explicar esta insuficiência, o filósofo da ciência ateu, Michael Ruse, escreve:

“O conceito do evolucionista moderno […] é que os humanos têm consciência de moralidade […] porque ela é de valor biológico. A moralidade é uma adaptação biológica tanto quanto as mãos, os pés e os dentes… Considerada um conjunto de afirmações racionalmente justificáveis sobre algo objetivo, a ética é ilusória. Acho interessante notar que, quando alguém diz ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’, as pessoas fazem uma referência a algo que está acima e além de si mesmas […] Todavia, […] tal referência não possui qualquer fundamento. A moralidade é simplesmente uma ajuda à sobrevivência e à reprodução […] e qualquer significado mais profundo é ilusório²”

Como acertadamente declara Ruse, em um universo amoral, sem Deus, bem e mal não passam de termos vazios de significado. Nesse contexto, as ações de Madre Teresa de Calcutá são tão irrelevantes e neutras quanto as de Adolf Hitler. Em uma cosmovisão ateísta, não se pode afirmar que a lei da gravidade é malévola por fazer com que aviões caiam ou bondosa por manter prédios em seus devidos lugares. Tudo que existe na natureza simplesmente é como é. Como afirma o festejado ateu de Oxford, Richard Dawkins:

“Os teólogos preocupam-se com o ‘problema do mal’ e um ‘problema do sofrimento’ que lhe é relacionado. […] se o universo fosse constituído apenas por elétrons e genes egoístas, tragédias sem sentido […] seriam exatamente o que esperaríamos, junto com uma boa sorte igualmente destituída de significado. Este universo não teria intenções boas ou más. Não manifestaria qualquer tipo de intenção. Em um universo de forças físicas e replicação genética cegas, algumas pessoas serão machucadas, outras pessoas terão sorte, você não achará qualquer sentido nele, nem qualquer tipo de justiça. O universo que observamos tem precisamente as propriedades que deveríamos esperar se, no fundo, não há projeto, propósito, bem ou mal, nada a não ser uma indiferença cega, impiedosa.”³

Como demonstra Dawkins, a verdade nua e crua é que o mal e o bem, na cosmovisão ateísta, não devem ser um problema, já que são uma ilusão. Tudo se reduz a sorte. O universo simplesmente funciona assim. Tudo não passa de uma “indiferença cega, impiedosa”. Problema resolvido. Eis, então, a solução: encarar a realidade com um racionalismo frio e neutro, parando de choramingar por retidão ao acaso. Tornemo-nos todos Srs. Spocks modernos, imunes ao sofrimento e à beleza! Quem, no entanto, consegue viver de maneira tão cínica? Quem conseguiria viver em um mundo onde as ações de Madre Teresa são tão neutras quanto as de Hitler? A resposta é óbvia: nenhum ser humano em sã consciência, em plenas faculdades mentais. Sabemos que viver assim é um absurdo justamente porque sabemos que o bem realmente existe.⁴ Sabemos que o trabalho de inúmeras pessoas que contribuem para um mundo melhor lutando pela causa do amor ao próximo, além de ser extremamente nobre, constitui um dever moral.

O que dizer de William Wilberforce, Martin Luther King, Oskar Schindler, Dietrich Bonhoeffer, Desmond Tutu, Desmond Doss e tantos outros que impactaram o mundo positivamente com suas vidas em maior ou menor escala? Fecharemos de fato nossos olhos para a realidade do bem e do amor? Por mais que o mal mostre suas garras de maneira terrível neste mundo, também é verdade que o bem e o amor sobejam.

Sempre iremos à procura de sentido e propósito, mesmo que isso contradiga nossa cosmovisão⁵. Em algum momento, sempre iremos recorrer a um referencial de perfeição moral que está além de nós mesmos a fim de constatarmos que há algo de errado no mundo e que há também algo de muito belo e bom nele. Esse padrão moral que reconhecemos e nos faz concluir que o bem e o mal, o certo e o errado, de fato existem, transcende o mundo natural e nos aponta para Deus.⁶

C. S. Lewis, que foi ateu por muito tempo antes de se converter ao cristianismo, explica isto com muita propriedade:

“Meu argumento contra Deus era o de que o universo parecia injusto e cruel. No entanto, de onde eu tirara essa ideia de justo e injusto? Um homem não diz que uma linha é torta se não souber o que é uma linha reta. Com o que eu comparava o universo quando o chamava de injusto? […] Um homem sente o corpo molhado quando entra na água porque não é um animal aquático; um peixe não se sente assim. É claro que eu poderia ter desistido da minha ideia de justiça dizendo que ela não passava de uma ideia particular minha. Se procedesse assim, porém, meu argumento contra Deus também desmoronaria — pois depende da premissa de que o mundo é realmente injusto, e não de que simplesmente não agrada aos meus caprichos pessoais. Assim, no próprio ato de tentar provar que Deus não existe — ou, por outra, que a realidade como um todo não tem sentido -, vi-me forçado a admitir que uma parte da realidade — a saber, minha ideia de justiça — tem sentido, sim. Ou seja, o ateísmo é uma solução simplista. Se o universo inteiro não tivesse sentido, nunca perceberíamos que ele não tem sentido — do mesmo modo que, se não existisse luz no universo e as criaturas não tivessem olhos, nunca nos saberíamos imersos na escuridão. A própria palavra escuridão não teria significado.” (Cf. LEWIS, C. S., Cristianismo puro e simples, São Paulo: Martins Fontes, pp. 51–52).

Portanto, a não ser que se adote uma postura cínica, afirmando que o bem e o mal são uma ilusão, o problema do bem permanece sendo um grande desafio aos críticos: se Deus não existe, por que existe tanto bem?

Por Jonathan Silveira.
Publicado originalmente no repositório Medium, em 8 de março de 2024.

Notas:

Segundo o darwinismo, a prática do bem funcionaria de quatro formas: 1) Por parentesco genético; 2) Por replicação (ou seja, pela espera de “pagamento” pelo bem praticado); 3) Pelo benefício de adquirir uma reputação de generosidade e bondade; 4) Como forma de comprar uma propaganda autêntica e impossível de falsificar. (Cf. DAWKINS, Richard. Deus, um delírio. Tradução: Fernanda Ravagnani. São Paulo: Companhia das Letras, 2010, p. 286). Como se vê, nenhuma dessas formas explica a moralidade a contento, fazendo com que a prática da generosidade não seja em si generosidade, mas apenas algo mecanicamente egoísta determinado em nossos genes.
Citado por J. P. Moreland e William Lane Craig em Filosofia e cosmovisão cristã, São Paulo: Vida Nova, p. 598.
DAWKINS, Richard. O rio que saía do Éden, Versão para Kindle. 1996. Capítulo 4, posição 2013–2020.
De fato, algumas doenças mentais são identificadas justamente por sua falta de reconhecimento do bem e do amor, incluindo o transtorno de personalidade antissocial (sociopatia e psicopatia), transtorno do apego, transtorno depressivo maior etc.
Francis Schaeffer chamou isso de salto irracional, ou seja, um ato de usurpação de valores eminentemente teístas a fim de conferir sentido e significado a uma cosmovisão que é inerentemente destituída de tais coisas. (Cf. SCHAEFFER, Francis. A morte da razão. Tradução: Gabrielle Gregersen. São Paulo: Cultura Cristã, 2002).
Não poderia ser mais claro e irônico: o problema do mal não se resolve com a eliminação de Deus, afirmando uma cosmovisão ateísta. Muito ao contrário. As melhores explicações ao problema do mal só podem advir de um pano de fundo teísta e, por razões que não competem explicar neste breve texto, mais especificamente do teísmo cristão.

Nota da Editoria:

Imagem da capa: “Alegoria da bondade” (1564), de Jacopo Robusti (1518 – 1594).

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Jesus nasceu mesmo no dia 25 de dezembro?

Padre Paulo Ricardo — Mon, 09 Dec 2024 02:59:16 +0000

Em que dia nasceu Jesus? Vimos na última resposta que o ano exato em que Cristo nasceu não pode ser definido com certeza, devido à falta de informações e documentos a respeito. Não é de espantar, a fortiori, que também o dia exato do Natal seja incerto e discutível. Existem, porém, inúmeras tradições que, apesar de serem apenas tradições, apontam com quase unanimidade para o dia 25 de dezembro como a data do nascimento de Nosso Senhor. Além disso, a S. Escritura oferece algumas informações que permitem “intuir” uma data mais ou menos aproximada. É o que tentar fazer Mons. Nicola Bux, autor de Gesù il Salvatore: Tempi e luoghi della sua venuta nella storia.

Neste livro, Mons. Bux assinala que é possível ter uma ideia (ao menos provável) da época em que Zacarias, pai de S. João Batista, estava servindo no Templo de Jerusalém quando lhe foi anunciado o nascimento do Precursor: “Nos tempos de Herodes, rei da Judéia, houve um sacerdote por nome Zacarias, da tribo de Abias […]. Ora, exercendo Zacarias diante de Deus as funções de sacerdote, na ordem de sua classe, coube-lhe por sorte, segundo o costume em uso entre os sacerdotes, entrar no santuário e aí oferecer o perfume” (Lc 1, 6.8). Ora, o turno dos sacerdotes da classe de Abias estaria reservado ao mês de setembro, e teria sido mais ou menos por essa época (concretamente, durante os últimos dez dias do mês) que Zacarias exerceu as funções sacerdotais.

Isso parece ser confirmado ainda pela liturgia sírio-jacobita, que prepara o tempo do Natal com um ciclo litúrgico de seis semanas que tem início justamente no dia 23 de setembro, data em que, para os ortodoxos sírios, se comemora o anúncio do nascimento do Batista. Disto se segue uma coincidência cronológica interessante que parece respaldar, em alguma medida, as festividades do nosso próprio calendário litúrgico: a) no dia 23 de setembro, Zacarias e Isabel teriam recebido a notícia de que lhes nasceria um filho; b) seis meses depois, o arcanjo Gabriel teria anunciado à Virgem SS. a encarnação do Verbo e confirmado a gravidez de Isabel, “aquela que era tida por estéril” (Lc 1, 36); c) três meses mais tarde, no dia 24 de junho, nasceria s. João Batista; d) por fim, seis meses mais tarde, no dia 25 de dezembro, Jesus viria à luz.

Seja como for, o que, sim, é bastante certo é que, ao contrário do que muitas vezes se pensa, o dia 25 de dezembro não foi escolhido como data do Natal graças a um suposto “batismo” da festa pagã ao deus romano Sol Invicto, celebrada por ocasião do solstício de inverno no hemisfério norte. Não existe, com efeito, nenhuma base documental que ateste a ligação entre a data oficial do Natal e a celebração do Sol Invicto; não há nenhum documento que sustente que os primeiros cristãos teriam se aproveitado do simbolismo de uma festa pagã, na qual se festejava a “vitória” do sol contra a escuridão da noite, para comemorar o nascimento do Salvador, Sol de justiça e luz do mundo. Trata-se de uma explicação bastante tardia, que parece ter surgido pela primeira vez em plena Idade Média e que só séculos mais tarde foi “redescoberta” por autores racionalistas e anticristãos.

Mons. Bux recorda também que, segundo o testemunho de S. Hipólito de Roma, já no séc. III o Natal era celebrado aos 25 de dezembro pelos cristãos da capital do Império. O próprio Papa Bento XVI, aliás, mencionou o fato na Audiência Geral de 23 de dezembro de 2009: “O primeiro que afirmou com clareza que Jesus nasceu a 25 de dezembro foi Hipólito de Roma, no seu comentário ao Livro do profeta Daniel, escrito por volta de 204”. O testemunho é de grande valor não só por sua antiguidade, mas também porque S. Hipólito foi um estrênuo defensor das tradições apostólicas e um crítico mordaz de inovações. Isso não significa, é claro, que a data fosse universalmente aceita pelos cristãos de então. Sabe-se, por exemplo, que os fiéis do Egito comemoravam o Natal no dia 6 de janeiro. Diferentes escritores, contudo, indicavam cada um uma data distinta: Clemente de Alexandria propõe o dia 18 de novembro, um pseudo-Cipriano fala de 28 de março, ao passo que a data atual só começou a ganhar terreno entre os autores latinos a partir do séc. IV.

Por Padre Paulo Ricardo de Azevedo Júnior.
Publicado originalmente no website do autor, em 19 de dezembro de 2018.

Nota do editor:

Imagem de capa: painel de azulejos localizado na freguesia portuguesa Gilmonde (município de Barcelos).

Em complemento, ouça o próprio autor explanando mais sobre o tema:

Mais artigos sobre Natal:

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A matemática da impossibilidade

Joe Coffey — Tue, 03 Sep 2024 04:19:29 +0000

Excerto do livro Defenda sua fé,
publicado pela Editora Vida Nova, sob ISBN 9788527504973.
• • •
Para maior compreensão, recomendamos fortemente
a leitura do artigo: Não tenho fé suficiente para ser ateu.

* Notas da editoria

A questão da complexidade [quanto à origem da vida] torna-se ainda mais problemática para os naturalistas quando têm de enfrentar a questão da base molecular da origem da vida. Essa questão recebe realce ainda maior no campo da matemática aplicada.

David Foster estudou a probabilidade de um processo aleatório produzir o DNA de uma das células simples mais primitivas. Ele escreveu: “O DNA do bacteriófago t4 tem uma improbabilidade de 10 elevado à 78000ª potência. Em um Universo com idade de apenas 10 elevado à 18ª potência de segundos, é óbvio que a vida não poderia ter evoluído por acaso” ¹.

Mas e se o Universo for mais velho do que afirma David Foster? O consenso dos naturalistas hoje defende que o Universo tem 13,7 bilhões de anos. Isso é menos que 10 elevado à 42ª potência de segundos e, de acordo com a matemática do Big Bang, ainda não houve tempo suficiente para explicar as complexidades do DNA e da origem da vida.

Frederick Hoyle foi o matemático que cunhou a expressão “Big Bang”. Quando tentou apurar como algo tão complexo quanto uma célula viva poderia surgir por meio de processos aleatórios, fez os cálculos e chegou à chance de 10 elevado à 40000ª potência ². Para colocar esse número em perspectiva, você deve saber que o número total de átomos no Universo observável é de “apenas” 10 elevado à 80ª potência. A propósito, Hoyle era um naturalista, certamente não inclinado para o naturalismo plus, e em sua época a compreensão científica de uma célula viva era extremamente primitiva e simplista — se estivesse fazendo essa estimativa hoje, a probabilidade seria muito menor.

No frigir dos ovos, tudo isso resulta no seguinte: a probabilidade de a vida emergir de matéria inanimada por meio de um processo aleatório é tão ridiculamente pequena que poderíamos até dizer que é praticamente impossível. Aliás, com números como uma chance em 10 elevado à 40000ª potência, o campo da matemática aplicada pode fornecer a evidência externa mais convincente para a existência de Deus.

Escrito por Joe Coffey.
Excerto do livro Defenda sua fé, obtido entre as páginas 29 e 30.
Obra publicada pela Editora Vida Nova, sob ISBN 9788527504973.

Nota:

The philosophical scientists, Nova York: Barnes & Noble Books, 1993, p. 83.
The natural limits to biological change, 2. ed. , Lane P. Lester & Raymond G. Bohlin, Probe Books, 1999, p. 84-5.

Notas da editoria:

1. Imagem da capa: “Portrait of Luca Pacioli” (1495–1500), obra atribuída ao pintor italiano Jacopo de’ Barbari (? – 1516).

2. Este artigo foi originalmente publicado em 8 de setembro de 2020. A data de 3 de setembro de 2024 corresponde à última edição.

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Lei do certo e do errado

C. S. Lewis — Thu, 23 May 2024 03:00:48 +0000

“Se você está no caminho errado, voltar atrás significa progresso.”
C. S. Lewis (1898 – 1963)

* Notas da editoria

Todos já viram pessoas discutindo. Às vezes, a discussão soa engraçada; em outras, apenas desagradável. Como quer que soe, acredito que podemos aprender algo muito importante ouvindo os tipos de coisas que elas dizem. Dizem, por exemplo: “Você gostaria que fizessem o mesmo com você?”; “Desculpe, esse banco é meu, eu sentei aqui primeiro”; “Deixe-o em paz, que ele não lhe está fazendo nada de mal”; “Por que você teve de entrar na frente?”; “Dê-me um pedaço da sua laranja, pois eu lhe dei um pedaço da minha”; e “Poxa, você prometeu!”. Essas coisas são ditas todos os dias por pessoas cultas e incultas, por adultos e crianças.

O que me interessa em todos estes comentários é que o homem que os faz não está apenas expressando o quanto lhe desagrada o comportamento de seu interlocutor. Está, também, fazendo apelo a um padrão de comportamento que o outro deveria conhecer. E esse outro raramente responde: “Ao inferno com o padrão!”. Quase sempre tenta provar que sua atitude não infringiu este padrão, ou que, se infringiu, ele tinha uma desculpa muito especial para agir assim. Alega uma razão especial, em seu caso particular, para não ceder o lugar à pessoa que ocupou o banco primeiro, ou alega que a situação era muito diferente quando ele ganhou aquele gomo de laranja, ou, ainda, que um fato novo o desobriga de cumprir o prometido. Está claro que os envolvidos na discussão conhecem uma lei ou regra de conduta leal, de comportamento digno ou moral, ou, como quer que o queiramos chamar, com a qual efetivamente concordam. E eles conhecem essa lei. Se não a conhecessem, talvez lutassem como animais ferozes, mas não poderiam “discutir” no sentido humano desta palavra. A intenção da discussão é mostrar que o outro está errado. Não haveria sentido em demonstrá-lo se você e ele não tivessem algum tipo de consenso sobre o que é certo e o que é errado, da mesma forma que não haveria sentido em marcar a falta de um jogador de futebol sem que houvesse uma concordância prévia sobre as regras do jogo. Ora, essa lei ou regra do certo e do errado era chamada de Lei Natural. Hoje em dia, quando falamos das “leis naturais”, quase sempre nos referimos a coisas como a gravitação, a hereditariedade ou as leis da química. Porém, quando os pensadores do passado chamavam a lei do certo e do errado de “Lei Natural”, estava implícito que se tratava da Lei da Natureza Humana. A ideia era a seguinte: assim como os corpos são regidos pela lei da gravitação, e os organismos, pelas leis da biologia, assim também a criatura chamada “homem” possui uma lei própria — com a grande diferença de que os corpos não são livres para escolher se vão obedecer à lei da gravitação ou não, ao passo que o homem pode escolher entre obedecer ou desobedecer à Lei da Natureza Humana.

Se o Certo não for uma entidade real, que os nazistas, lá no fundo, conhecem tão bem quanto nós, qual o sentido de dizer que o inimigo está errado? Se eles não têm nenhuma noção daquilo que chamamos de Certo, talvez tivéssemos de combatê-los do mesmo jeito, mas não poderíamos culpá-los pelas suas ações, da mesma forma que não podemos culpar um homem por ter nascido com os cabelos louros ou castanhos.

Sei que certas pessoas afirmam que a ideia de uma Lei Natural ou lei de dignidade de comportamento, conhecida de todos os homens, não tem fundamento, porque as diversas civilizações e os povos das diversas épocas tiveram doutrinas morais muito diferentes. Mas, isso não é verdade. É certo que existem diferenças entre as doutrinas morais dos diversos povos, mas elas nunca chegaram a constituir algo que se assemelhasse a uma diferença total. Se alguém se der ao trabalho de comparar os ensinamentos morais dos antigos egípcios, dos babilônios, dos hindus, dos chineses, dos gregos e dos romanos, ficará surpreso, isto sim, com o imenso grau de semelhança que eles têm entre si e também com nossos próprios ensinamentos morais.

A Lei da Natureza Humana, ou Lei do Certo e do Errado, é algo que transcende os fatos do comportamento humano. Neste caso, além dos fatos em si, existe outra coisa — uma verdadeira lei que não inventamos e à qual sabemos que devemos obedecer.

No universo inteiro, existe uma coisa, e somente uma, que nós conhecemos melhor do que conheceríamos se contássemos somente com a observação externa. Essa coisa é o Ser Humano. Nós não nos limitamos a observar o ser humano, nós somos seres humanos. Nesse caso, podemos dizer que as informações que possuímos vêm “de dentro”. Estamos a par do assunto. Por causa disto, sabemos que os seres humanos estão sujeitos a uma lei moral que não foi criada por eles, que não conseguem tirar do seu horizonte mesmo quando tentam e à qual sabem que devem obedecer. Alguém que estudasse o homem “de fora”, da maneira como estudamos a eletricidade ou os repolhos, sem conhecer a nossa língua e, portanto, impossibilitado de obter conhecimento do nosso interior, não teria a mais vaga ideia da existência desta lei moral a partir da observação de nossos atos. Como poderia ter? Suas observações se resumiriam ao que fazemos, ao passo que essa lei diz respeito ao que deveríamos fazer. Do mesmo modo, se existe algo acima ou por trás dos fatos observados sobre as pedras ou sobre o clima, nós, estudando-os de fora, não temos a menor esperança de descobrir o que ele é.

A natureza da questão é a seguinte: queremos saber se o universo simplesmente é o que é, sem nenhuma razão especial, ou se existe por trás dele um poder que o produziu tal como o conhecemos. Uma vez que esse poder, se ele existe, não seria um dos fatos observados, mas a realidade que os produziu, a mera observação dos fenômenos não pode encontrá-lo. Existe apenas um caso no qual podemos saber se esse “algo mais” existe; a saber, o nosso caso. E, nesse caso, constatamos que existe. Ou examinemos a questão de outro ângulo. Se existisse um poder exterior que controlasse o universo, ele não poderia se revelar para nós como um dos fatos do próprio universo — da mesma forma que o arquiteto de uma casa não pode ser uma de suas escadas, paredes ou lareira. A única maneira pela qual podemos esperar que esta força se manifeste é dentro de nós mesmos.

Quando abro o Ser Humano chamado “Eu”, descubro que não existo por mim mesmo, mas que vivo sob uma lei, que algo ou alguém quer que eu me comporte de determinada forma.

Excertos da obra: “Cristianismo puro e simples”, escrita por: C. S. Lewis (1898 – 1963).
Publicada pela editora Editora WMF Martins Fontes, sob ISBN: 9788578271725.

Notas da editoria:

1. O conteúdo da obra foi inicialmente proferido por C. S. Lewis (1898 – 1963) em programas de rádio difundidos pela Rádio BBC. Tais veiculações resultaram em três livros: Broadcast Talks (1942), Christian Behaviour (1943) e Beyond Personality (1944), neles o autor fez pequenos acréscimos. Em 2005 a Editora Martins Fontes reuniu toda a obra em um único volume, chamado “Cristianismo puro e simples”.

2. Esta postagem é uma suma do primeiro capítulo do livro “Cristianismo puro e simples” (originalmente Broadcast Talks).

3. A imagem associada a esta publicação (topo ) ilustra a pintura denominada “Salomé com a Cabeça de São João Batista” (1607), de Caravaggio (1571 – 1610).

4. Este artigo foi originalmente publicado na Cultura de Fato em 6 de abril de 2016. A data de 23 de maio de 2024 corresponde à última edição.

Mais do autor:

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Qual é a natureza da liberdade humana?

Battista Mondin — Mon, 13 May 2024 21:30:02 +0000

Excerto do tópico “Natureza da liberdade”, do livro: “Quem é Deus?”;
escrito por Battista Mondin (1926 – 2015); e, publicado pela Paulus Editora, sob ISBN 9788534908252.

Vale salientar: este pequeno trecho não demonstra o objetivo da obra,
para tal finalidade consulte o sumário do livro (reescrito no término desta postagem).

* Notas da editoria

A esta pergunta os filósofos deram respostas antitéticas. Para alguns, a liberdade é essencialmente uma função da razão: é livre o homem que age segunda a razão (Sócrates, Platão, Plotino, Spinoza e outros). Para outros, a liberdade é eminentemente função da vontade (Agostinho, Tomás de Aquino, Scoto, Occam, Kant, Schelling e outros).

Mas, se prestarmos bem atenção, veremos que a liberdade não é filha nem só da razão nem só da vontade, mas de ambas. Não há liberdade sem razão, como não há liberdade sem vontade. Ela precisa do concurso de ambas as faculdades. A liberdade (o ato livre) é gerada imediatamente pela vontade, mas isso ocorre somente depois que ela já foi fecundada pela inteligência. De fato, a liberdade, a escolha, é essencialmente atividade da vontade (por esse motivo Tomás de Aquino dizia que substancialmente pertence à vontade), mas é própria de uma vontade guiada, iluminada. A vontade age livremente quando não se precipita instintivamente sobre um objeto, como o faminto sobre um prato de comida, e sim depois que calculou seu peso axiológico e achou que aquele objeto é digno de ser perseguido.

A vontade é apetite racional, isto é, um apetite guiado pela razão. Se não houver orientação da razão, não há liberdade e nem vontade, mas simplesmente instinto. Se há vontade, ela é a dona dos seus atos: é livre; mas se não é senhora dos próprios atos, então não há nem liberdade nem vontade. A vontade não pode decidir ser ou não ser, como bem observou Sartre. Ela existe quando quer e querer significa sempre querer isto ou aquilo, como ver é sempre ver esta ou aquela coisa.

Ante à vontade estão objetos de eventual volição, entre os quais não se conta a própria vontade; em outras palavras, a vontade não escolhe ser ou não ser; ela apenas escolhe – se puder escolher – entre objetos diferentes da vontade. Nota 01.

Excerto da obra “Quem é Deus?”, escrita por Battista Mondin (1926 – 2015).
Publicada pela Paulus Editora, sob ISBN: 9788534908252.

Sumário da obra:

Introdução

(Natureza, objeto e história da teologia filosófica)

1. Definição da teologia filosófica
2. Denominações do tratado sobre Deus
3. Anotações históricas sobre a teologia filosófica
4. O método da teologia filosófica
5. Condições preliminares ao estudo de Deus

Primeira Parte

(Fenomenologia do sagrado e da religião)

Capítulo I: O sagrado

Preâmbulo
1. Definição do sagrado
2. A transcendentalidade do sagrado
3. Percepção e representação do sagrado
4. Desenvolvimento da consciência do sagrado
5. Eclipse do sagrado: a secularização

Capítulo II: A religião

1. Importância e amplitude do fenômeno religioso
2. Definição e esséncia da religião
3. Aprofundamento do conceito de essência da religião
4. Os elementos constitutivos da religião

4.1. O mito
4.2. O rito
4.3. As leis

5. O fundamento da religião

Capitulo III: A crítica à religião

I. A crítica iluminista
1. Baruch Spinoza
2. David Hume
3. Gotthold Ephraim Lessing
4. Immanuel Kant
5. Georg Wilhelm Friedrich Hegel
II. A análise fenomenológica
6. e Origem e natureza da religião, segundo os historiadores
7. A essência da religião, segundo os filósofos da religião
8. Origem e funções da religião, segundo os sociólogos
9. Origem e funções da religião, segundo os psicólogos
10. Essência e valor da religião, segundo os teólogos

Capítulo IV: O ateísmo. Conceito, história, causas, razões

I. Os conceitos de ateísmo, agnosticismo, indiferença religiosa, impiedade
II. As razões do ateísmo
III. A gênese do ateísmo moderno
IV. Desenvolvimentos e principais linhas do ateísmo
1. O ateísmo antropológico: Feuerbach e Nietzsche
2. O ateísmo cientifco: Auguste Comte
3. O ateísmo sociopolítico: Karl Marx
4. O ateísmo semântico: Carnap, Ayer, Flew
5. O ateísmo teológico: a “teologia da morte de Deus”
6. O ateísmo utópico: Ernst Bloch
7. O ateísmo niilista: Albert Carmus

Segunda Parte

(Teologia filosófica)

Capítulo V: As provas da existência de Deus: necessidade, estrutura, valor história

1. O objetivo das provas
2. A importância necessidade das provas
3. A estrutura das provas
4. Os pressupostos das provas
5. O alcance das provas
6. Mapa histórico das provas da existência de Deus
7. Classificação das provas
8. Origem da ideia de Deus

Capítulo VI: As provas ontológicas

I. A prova ontológica de santo Anselmo
II. A prova ontológica de santo Tomás de Aquino
1. O conceito tomista de ser
2. As formulações da prova ontológica

Capítulo VII: As provas cosmológicas: as Cinco Vias

1. A estrutura das cinco vias
2. Exame das Cinco Vias ou provas da existência de Deus
Conclusão

Capítulo VIII: As provas antropológicas

1. O argumento da “verdade”
2. O argumento da “dever”
3. O argumento da “autotranscedência”
4. O argumento da “cultura”
5. O argumento dos “valores”
6. O argumento da “linguagem”
7. O argumento da “dignidade da pessoa”
8. O homem, prova antropológica da existência de Deus
9. O valor das provas da existência de Deus
Conclusão

Capítulo IX: Inefabilidade de Deus: o problema da linguagem teológica

I. A inefabilidade de Deus, no pensamento dos Padres e dos escolásticos
1. A posição do Pseudo-Dionísio
2. A posição do santo Agostinho
3. A posição do santo Tomás
4. A posição de Occam
5. A posição de Eckhardt e de Cusano
II. A inefabilidade de Deus, no pensamento contemporâneo
6. A posição do primeiro Wittgenstein
7. A posição de Carnap
8. A posição de Ayer
9. A posição do segundo Wittgenstein
10. A posição dos analistas de Oxford
11. A disputa em torno do problema da “falsificabilidade”
12. O problema da linguagem religiosa e a teologia
III. Comprovação da linguagem teológica
13. Possibilidades e limites da linguagem religiosa
14. Conclusão

Capítulo X: A face de Deus: sua natureza e seus atributos

I. A face divina de Deus
1. Esseidade ou plenitude de Deus
2. Espírito
3. Pessoa
II. A face humana de Deus
4. As manifestações da face humana de Deus
Conclusão

Capítulo XI: As obras de Deus: a criação e a providência

I. A criação
1. A contribuição de Clemente de Alexandria ao conceito de criação
2. A contribuição de santo Agostinho
3. A contribuição de santo Tomás de Aquino
4. Entre criação e evolução não há oposição
5. Alguns aspectos da criação
II. A providência
6. A providência segundo a Bíblia e a tradição
7. Outros argumentos para reconhecer a providência
8. As objeções contra a providência
Conclusão

Capítulo XII: Liberdade divina e liberdade humana

1. O tema da liberdade em Marx, Nietzsche e Sartre
2. Natureza da liberdade
3. A liberdade divina, fundamento último da liberdade humana
Conclusão

Capítulo XIII: O homem, “ícone” de Deus

1. A pessoa e as suas propriedades
2. Sentido da autotranscendência e definição do projeto-homem
3. O homem, ícone de Deus
4. A ética da iconicidade

Notas da Editoria:

1. Imagem da capa: “By the Open Door” (1928), de Nikolai Astrup (1880 – 1928).
2. Este artigo foi originalmente publicado em 9 de agosto de 2020. A data de 13 de maio de 2024 corresponde à última edição.

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Fragilidade intelectual

William Lane Craig — Wed, 08 May 2024 04:40:36 +0000

“Assim como o amor de Deus é raiz de todas as virtudes, o amor-próprio é a raiz de todos os vícios.”
Padre Manuel Bernardes (1644 – 1710)

^* Notas da editoria

Lembre-se da fragilidade de nossos intelectos e de nosso conhecimento limitado.

Sócrates disse que ele era o mais sábio homem em Atenas porque ele sabia que não sabia nada. O apóstolo Paulo assumiu um pensamento semelhante, quando confrontado pelos gnósticos gregos, que davam palpite sobre a importância do conhecimento. Ele escreveu: “O conhecimento dá ocasião à arrogância, mas o amor edifica. Se alguém supõe conhecer alguma coisa, ainda não conhece até o ponto em que é necessário conhecer. Mas, se alguém ama a Deus, esse é conhecido por ele” (1Co 8.1b-3). De acordo com Paulo, se você pensa que é tão esperto e que descobriu tudo a respeito de Deus, na verdade, você nada sabe e é apenas um tagarela intelectualmente inflado. Em contrapartida, a pessoa que ama a Deus é aquela que verdadeiramente veio a conhecê-lo.

Tal doutrina tem abalado a soberba de alguns homens em face de suas grandes realizações intelectuais. Isso significa que o mais simples filho de Deus, que vive em amor, é mais sábio, à vista de Deus, do que o brilhante Bertrand Russel, que o mundo jamais viu igual.

Como cristãos, precisamos perceber a debilidade e a finitude de nosso conhecimento humano. Com honestidade, posso testificar que quanto mais aprendo, mais desesperadamente ignorante me sinto. Além disso, o estudo somente serve para abrir a consciência de uma pessoa para todas as perspectivas infindáveis do conhecimento — mesmo na própria especialidade dessa pessoa — ainda desconhecido. Identifico-me com uma afirmação que Isaac Newton fez quando refletia sobre suas descobertas expostas em seu grande tratado sobre física, o Principia mathematica. Ele disse:

Não sei o que possa parecer aos olhos do mundo, mas aos meus pareço apenas ter sido como um menino brincando à beira-mar, divertindo-me com o fato de encontrar de vez em quando um seixo mais liso ou uma concha mais bonita que o normal, enquanto o grande oceano da verdade permanece completamente por descobrir à minha frente.

Escrito por William Lane Craig.
Excerto do primeiro capítulo do livro: “Apologética para questões difíceis da vida”.
Obra publicada pela Editora Vida Nova, sob ISBN: 978-85-275-0452-2.

Notas da Editoria:

1. O título desta postagem (“Fragilidade intelectual”) não faz parte de nenhuma epígrafe do livro, foi atribuído pela editoria da Cultura de Fato.

2. Este artigo foi publicado originalmente publicado neste website em 12 de agosto de 2020. A data de 8 de maio de 2024 corresponde à última edição.

3. O excerto aqui disponibilizado não pretende e não expõe claramente o objetivo da obra, para tal finalidade aconselhamos consultar o website da Editora Vida Nova.

4. A imagem de capa contém um recorte da obra “Despair”, do pintor Matt Talbert.

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