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Entre ideias, fatos e ironias: maio de 2026

Diversos — Sat, 30 May 2026 04:54:46 +0000

^* Acesse apanhados de outros períodos. Links acessíveis no término desta postagem.

Sumário:

Trechos do programa Diário da Manhã, com Salomão Schvartzman (humor)
PCC e CV são facções terroristas (suplemento)
PCC e CV e o ponto central do desespero lulopetista (politica e economia)
Grande Reset automobilístico (politica e politica )
Origem dos grandes erros filosóficos (filosofia)
Relembre entrevista que Indio da Costa concedeu em 2010 (politica)
Reduflação (economia)

1. Trechos do programa Diário da Manhã, com Salomão Schvartzman

Ouça sete trechos do programa Diário da Manhã, intitulados: (a) A segunda melhor coisa da vida; (b) Feliz aniversário, garotinha!; (c) Pronome no lugar certo é elitismo; (d) Coro cômico; (e) Como ensinar o significado de “pois sim” e “pois não” para um americano; (f) Será Lula?; e, Olha o lado bom da vida.

A atração foi apresentada por Salomão Schvartzman entre 2000 e 2007, com coapresentação de Alfredo Alves, e posteriormente entre 2013 e 2019, com coapresentação de Fernando Uzeda. Ia ao ar de segunda a sexta-feira, às 8h, pela Rádio Cultura FM de São Paulo, na frequência 103,3 MHz.

a. A segunda melhor coisa da vida

^{Veiculado em 4 de abril de 2006}

“Fiz uma dieta rigorosa: cortei gorduras e açúcares. Em duas semanas, perdi 14 dias.”
Tim Maia (1942-1998)

“Meu médico disse para eu parar de preparar jantares íntimos para quatro, a não ser que realmente haja três pessoas para a refeição.”
Orson Welles (1915-1985)

b. Feliz aniversário, Garotinha!

^{Veiculado em 4 de outubro de 2013.}
^{Para mais detalhes, clique aqui.}

c. Pronome no lugar certo é elitismo

^{Veiculado em 7 de abril de 2006}

d. Coro cômico

^{Veiculado em 4 de abril de 2006}

e. Como ensinar o significado de “pois sim” e “pois não” para um americano

^{Veiculado em 25 de abril de 2006}

f. Será Lula?

^{Veiculado em 4 de abril de 2006.}
^{A música ao término chama-se Ivresses (traduzindo do francês: “embriaguez”), do grupo Les Primitifs du Futur.}

g. Olha o lado bom da vida

^{Veiculado em 19 de abril de 2006}.
^{A música do término chama-se Olha o lado bom da vida, versão portuguesa de Always Look on the Bight Side of Live,}
^{criada pelo grupo Traditional Jazz Band Brasil.}

Publicados em nosso canal do Telegram, em maio de 2026.

2. PCC e CV são facções terroristas

Primeiro Comando da Capital e Comando Vermelho são duas das organizações criminosas mais violentas do Brasil. Seu alcance se estende por toda a nossa região e ao nosso país.

Hoje, eu designei essas organizações como Organizações Terroristas Estrangeiras e Terroristas Globais Especialmente Designados.

A Administração Trump continuará usando todas as ferramentas disponíveis para proteger nossos interesses de segurança nacional e negar financiamento e recursos a narcoterroristas.

Texto original, em inglês:

Primeiro Comando da Capital and Comando Vermelho are two of the most violent criminal organizations in Brazil. Their reach extends throughout our region and into our country.

Today, I designated these organizations as Foreign Terrorist Organizations and Specially Designated Global Terrorists.

The Trump Administration will continue using every available tool to protect our national security interests and deny funding and resources to narco-terrorists.

Publicado na Rede X de Marco Rubio, em 28 de maio de 2026. Para acessar a postagem original, clique aqui.
Para acessar a informação no website oficial do governo norte-americano, clique aqui.

3. PCC e CV e o ponto central do desespero lulopetista

O professor da USP, Leandro Piquet, talvez tenha, sem o querer, tocado no ponto central do desespero lulopetista e da militância de esquerda nas redações em relação à designação do PCC e CV como organizações terroristas: — “Essa mudança de classificação pode gerar um fluxo positivo de informação e estratégia de bloqueio de ativos. Isso é muito importante para sufocar o crime organizado. Todo mundo vai ter que prestar muita atenção, e o comportamento desses agentes tem que mudar. (As empresas) Vão ter que ir na Receita Federal e questionar: ‘está tudo bem com essa outra empresa para fechar esse contrato’?”, completou.

É justamente esse aumento de preocupações com procedimentos de compliance e controle maior da origem lícita do dinheiro que está deixando essa turma em polvorosa. Não é preocupação com soberania, mas, sim, em manter a impunidade.

Para acessar a citação de Leandro Piquet, clique aqui.
Publicado na Rede X de Adriano Soares da Costa, em 29 de maio de 2026.

4. Grande Reset automobilístico

Publicados em nosso canal do Telegram, em 17 de maio de 2026.

5. Origem dos grandes erros filosóficos

Quando se sabe que homens como Leibnitz, Descartes, Espinosa, Kant não conheciam as obras de Tomás de Aquino, de Scot, de Suarez nem até de Aristóteles, que se poderia esperar de suas realizações? Por geniais que fossem, e o eram certamente, não poderiam por inspiração realizar por si sós o que levou séculos e mais séculos de percuciente análise. Muito erro que hoje domina no mundo é devido à culpa dos que deveriam ser guardiães da filosofia positiva, que mais se preocupam com as polêmicas de escola, em acusarem-se uns aos outros de heréticos, de panteístas, de imprudentes e de temerários, do que em levar aos estudiosos um conhecimento claro do pensamento dos grandes filósofos da Idade Média. Pela ação maléfica de uns e pelo descaso de tantos outros, e pela inadvertência de quase todos não era de admirar que os semeadores de erros não colhessem confusão às mãos cheias, e que o mundo conturbado de nossos dias não tivesse a principal razão de sua angústia nos grandes erros que se disseminaram em prejuízo do bem e da cultura humanas.

Excerto da obra Origem dos Grandes Erros Filosóficos, de Mário Ferreira dos Santos.
Publicado no canal do escritor Alexandre Costa, no dia 14 de maio de 2026.

6. Relembre entrevista que Indio da Costa concedeu em 2010

Relembre entrevista que Indio da Costa concedeu em 2010, quando era candidato a Vice-Presidente da República (na chapa encabeçada por José Serra).

A ligação entre o PCC (Primeiro Comando da Capital) e as FARC (Forças Armadas Revolucionárias da Colômbia) baseia-se em uma aliança logística para o tráfico internacional de drogas.

Mais informações em: https://oglobo.globo.com/politica/eleicoes-2010/indio-da-costa-diz-que-ligacao-do-pt-com-as-farc-publica-que-nao-tem-medo-de-processo-5001305.

Publicados em nosso canal do Telegram, em 29 de maio de 2026.

7. Reduflação

Nota da editoria:

A imagem de capa é um recorte da ilustração Person using radio technology. Para mais informações, clique aqui.

Outros períodos:

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O homem conservador

Titus Burkhard — Mon, 27 Apr 2026 00:57:25 +0000

“Tradição não pode ser herdada; e, se você a deseja, deve conquistá-la com grande esforço.”
T. S. Eliot (1888-1965)

Deixando de lado quaisquer matizes políticos que a palavra possa ter, o conservador é alguém que procura conservar. E para dizer se ele está certo ou errado deveria ser suficiente analisar o que é que ele quer conservar. Se as formas sociais que defende — pois sempre se trata de formas sociais — estão em conformidade com o objetivo mais elevado do homem e correspondem às suas necessidades mais profundas por que não deveriam ser elas tão boas quanto — ou mesmo melhores que — qualquer coisa de novo que a passagem do tempo possa trazer à luz?

Pensar desta maneira seria normal, mas o homem de hoje já não pensa normalmente. Mesmo quando não despreza automaticamente o passado e vê o progresso técnico como fonte de todo bem da humanidade, ele normalmente tem um preconceito contra qualquer atitude conservadora, pois, consciente ou inconscientemente, está influenciado pela tese materialista de que todo “conservar” é inimigo da vida em constante mudança e assim leva à estagnação.

O estado de necessidade em que hoje se encontra toda comunidade que não acompanhou a marcha do progresso técnico parece confirmar essa tese; mas as pessoas se esquecem que isso não é tanto uma explicação quanto um estímulo para um desenvolvimento ainda maior. Que tudo deva mudar é um dogma moderno que busca sujeitar o homem à própria mudança; e é avidamente proclamado, mesmo por aqueles que se consideram cristãos sinceros, que o próprio homem está nas garras da mudança; que não somente os sentimentos e pensamentos passíveis de serem influenciados pelo ambiente estão sujeitos à mudança, mas também o próprio ser do homem.

Dizem que o homem está a caminho de se desenvolver mental e espiritualmente até se transformar em um super-homem, e, consequentemente, o homem do século XX é visto como ume criatura diferente do homem de antigamente. Em meio a tudo isso, esquece-se a verdade, proclamada por toda religião, de que o homem é o homem, não meramente um animal, porque tem dentro de si um centro espiritual que não está sujeito ao fluxo das coisas. Sem este centro, que é a fonte da capacidade humana de tecer julgamentos — e portanto pode ser chamado de órgão espiritual que veicula o senso da verdade —, não poderíamos nem mesmo reconhecer a mudança no mundo que nos rodeia, pois, como disse Aristóteles, aqueles que declaram que tudo, inclusive a verdade, segue um fluxo constante se contradizem: pois se tudo muda, sobre qual base eles podem formular uma afirmação válida?

É preciso dizer que o centro espiritual do homem é mais do que a psique, sujeita como ela está a instintos e impressões, e também mais do que o pensamento racional? Há algo no homem que o liga ao Eterno, e este algo encontra-se precisamente no ponto aonde “a Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo” (João, 1, 9) toca o nível das faculdades psicofísicas.

Se esse cerne imutável no homem não pode ser captado diretamente — como também não o pode o centro sem dimensões de um círculo — as vias de aproximação a ele podem não obstante, ser conhecidas elas são como os raios que correm em direção ao centro de um círculo. Essas vias de aproximação constituem o elemento permanente em toda tradição espiritual e, como linhas mestras tanto para a ação quanto para aquelas formas sociais que se dirigem para o centro, constituem a verdadeira base de toda atitude verdadeiramente conservadora. Pois o desejo de conservar certas formas sociais só tem sentido — e essas formas só podem perdurar — se elas dependerem do centro intemporal da condição humana.

Em uma cultura que, a partir de suas próprias fundações (graças à origem sagrada), está dirigida para o Centro espiritual e portanto para o eterno, a questão do valor ou da ausência de valor de uma atitude conservadora não se coloca; a própria palavra para isso não existe. Em uma sociedade cristã, os homens são cristãos — mais ou menos consciente e deliberadamente —, em uma sociedade islâmica eles são muçulmanos, em a uma sociedade budista eles são budistas, e assim por diante; se alguém não o é simplesmente, não pertence à sua respectiva comunidade e não é parte dela, antes coloca-se fora dela ou lhe é secretamente inimigo.

Uma cultura como essa vive de uma força espiritual que imprime sua marca em todas as formas, desde a mais elevada até a mais contingente, e ao fazer isso ela é verdadeiramente criativa; ao mesmo tempo, ela tem necessidade de forças de conservação, sem as quais as formas logo desapareceriam. Basta que tal sociedade seja mais ou menos integral e homogênea para que a fé, a lealdade à tradição e uma atitude conservadora espelhem-se umas às outras como círculos concêntricos.

A atitude conservadora só se torna problemática quando a ordem da sociedade, como na Europa moderna, já não é determinada pelo eterno; a questão então se coloca, seja qual for o contexto, de saber quais fragmentos ou ecos da ordem outrora oniabarcante mereceram ser preservados. Em toda configuração da sociedade (e uma configuração hoje segue-se à outra em uma sucessão cada vez mais rápida), os protótipos originais nela estão refletidos de uma ou de outra maneira. Mesmo se a estrutura anterior é destruída, alguns de seus elementos individuais continuam efetivos; um novo equilíbrio — por mais deslocado e incerto que seja — é estabelecido depois de cada rompimento com o passado. Certos valores centrais são irremediavelmente perdidos; outros, mais periféricos em relação ao plano original, tomam a dianteira. A fim de que estes também não sejam perdidos, pode ser melhor preservar o equilíbrio existente do que arriscar tudo em uma tentativa incerta de renovar o todo.

Tão logo esta escolha se apresenta, a palavra “conservador” entra em cena — na Europa, ela foi adotada pela primeira vez na época das guerras napoleonicas —, e o termo fica marcado pelo dilema inerente à própria escolha. Todo conservador é imediatamente suspeito de querer apenas preservar seus privilégios sociais, por pequenos que sejam. E nesse processo a questão de saber se o objeto da preservação vale a pena ser preservado é deixada de lado. Nas por que a vantagem pessoal deste ou daquele grupo não poderia coincidir com a Justiça? E por que determinadas estruturas e determinados deveres sociais são poderiam ser proveitosos para uma certa inteligência?

Que o homem raramente desenvolve a inteligência quando carece dos estímulos exteriores correspondentes é provado pelo pensamento do homem comum de hoje em dia; só muito poucos — em geral, somente aqueles que em sua juventude experimentaram um fragmento da “velha ordem”, ou que tiveram a oportunidade de visitar uma cultura oriental ainda tradicional — podem imaginar Quanta felicidade e paz interior uma ordem social estratificada de acordo com as vocações naturais e as funções espirituais pode oferecer, não somente às classes dominantes, mas também às classes trabalhadoras.

Em nenhuma sociedade humana, por mais justa que ela possa ser como um todo, as coisas são perfeitas para todo indivíduo, mas há uma prova segura de se uma dada ordem oferece ou não felicidade à maioria: esta prova é inerente a todas aquelas coisas que são feitas, não com algum propósito material, mas com alegria e devoção. Uma cultura em que as artes são criação exclusiva de uma classe especialmente educada — de maneira que não há mais nenhuma arte popular ou nenhuma linguagem artística universalmente entendida — fracassa complemente a este respeito. A recompensa exterior de uma profissão é o rendimento que sua prática pode assegurar; mas sua recompensa interior é que ela deveria lembrar o homem do que, por natureza e vindo de Deus, ele é e a este respeito não são sempre as ocupações mais bem sucedidas que são as mais felizes.

Cultivar a terra, orar por chuva, criar alguma coisa significativa a partir da matéria bruta, compensar a carência de alguns com o excesso de outros, governar estando ao mesmo tempo preparado para sacrificar a própria vida pelos governados, ensinar por amor à verdade — estas, entre outras, são as ocupações interiormente privilegiadas. Poder-se-ia perguntar se, como resultado do “progresso”, elas aumentaram ou diminuíram.

O homem tornou-se sua própria medida, diriam muitos hoje, quando, como trabalhador, ele posta-se diante de uma máquina. Mas a verdadeira medida de um homem consiste em que ele possa rezar e abençoar, lutar e governar, construir e criar, plantar e colher, servir e obedecer — todas essas coisas pertencem ao homem.

Quando, hoje, certo elemento urbano exige que o sacerdote despoje-se dos sinais de sua função e viva o máximo possível como os outros homem, isto apenas prova que esses grupos já não sabem o que o homem fundamentalmente é; perceber o homem no sacerdote significa reconhecer que a dignidade de sacerdote corresponde infinitamente mais à natureza humana original do que o papel representado pelo homem “comum”. Toda cultura geocêntrica tem uma hierarquia mais ou menos explícita de classes sociais ou “castas”. Isto não significa que ela considere o homem como uma mera parte que só encontre sua realização no povo como um todo; significa, ao contrário, que a natureza humana é em si mesma demasiado rica para que todos a todo momento estejam aptos a realizar todos os seus aspectos. O homem perfeito não é a soma total, mas o cerne ou a essência de todas as várias funções. Se as sociedades hierarquicamente estruturadas puderam se manter por milênios, isto se deve não à passividade dos homens ou ao poder dos governantes, mas ao fato de que tais ordens sociais correspondiam à natureza humana.

Há um erro muito difundido que diz que a classe naturalmente conservadora é a burguesia, que originalmente identificou-se com a cultura das cidades, onde se originaram todas as revoluções dos últimos quinhentos anos. A burguesia, de fato, especialmente como consequência da Revolução Francesa, desempenhou um papel conservador, e ocasionalmente assumiu alguns ideais aristocráticos — não, contudo, sem tirar partido deles e gradualmente falsificá-los. Em meio à burguesia, sempre houve conservadores que se baseavam na inteligência, mas desde o começo eles foram minoria.

O camponês é em geral conservador; ele o é, por assim dizer por experiência, pois ele sabe — mas quantos ainda sabem? — que a vida da natureza depende da constante auto-renovação de um equilíbrio de inumeráveis forças inter-relacionadas, e que não se pode alterar nenhum elemento deste equilíbrio sem comprometer o todo. Basta simplesmente desviar o curso de um ribeirão para alterar a flora de toda uma área ou eliminar uma espécie animal, permitindo imediatamente a outra espécie crescer de maneira devastadora. O camponês não acredita que se possa produzir chuva ou sol a bel prazer.

Seria errôneo concluir daí que o ponto de vista conservador está acima de tudo ligado ao sedentarismo e ao apego do homem ao solo, pois já se demonstrou que nenhuma coletividade humana é mais conservadora do que os nômades. Em todo o seu constante vagar, o nômade está atento em preservar sua herança de linguagem e costumes; ele resiste conscientemente à erosão do tempo, pois ser conservador não significa ser passivo.

Esta é uma característica fundamentalmente aristocrática; neste ponto, o nômade assemelha-se ao nobre, ou, para ser mais preciso, a nobreza que se origina na casta guerreira tem necessariamente muito em comum com o nômade. Ao mesmo tempo, contudo, a experiência de uma nobreza que ainda não foi estragada pela vida da corte e da cidade, que ainda está ligada à terra, assemelha-se à do camponês, com a diferença que ela abrange relacionamentos territoriais e humanos muito mais amplos. Quando, pela hereditariedade e pela educação, a nobreza está consciente da identidade essencial entre as forças da natureza e as forças da alma, ela possui uma superioridade que dificilmente pode-se adquirir de outra maneira; e todo aquele que está consciente de uma genuína superioridade tem o direito de insistir nela, do mesmo modo que em qualquer arte o mestre tem o direito de preferir seu próprio julgamento ao daquele que é inexperiente.

Há que se entender que a superioridade da aristocracia depende tanto de uma condição natural quanto de uma condição ética: a condição natural é que, dentro da mesma família ou tribo, pode-se, em termos gerais, depender da transmissão por herança de certas qualidades e capacidades; a condição ética expressa-se no dito “noblesse oblige”: quanto mais elevado o nível social — e seu privilégio correspondente — maior a responsabilidade e a carga de deveres; quanto mais baixo o nível, menor o poder e em menor número os deveres, até a existência eticamente indiferente das pessoas passivas. Se as coisas não são sempre perfeitas, isto não se deve principalmente à condição natural da hereditariedade, pois esta é suficiente para garantir indefinidamente a natureza homogênea de uma “casta”; o que é muito mais incerto é o cumprimento da lei ética, que exige uma combinação equilibrada de liberdade e dever. Não há sistema social que exclua o mau uso do poder; e se houvesse algum, ele não seria humano, desde que o homem só pode ser homem se ele se conforma simultaneamente à uma lei natural e a uma lei espiritual. O mau uso do poder hereditário, portanto, nada prova contra a lei da nobreza, ao contrário, só o exemplo daquelas poucas pessoas que, quando privadas do privilegio hereditário, nem por isso renunciam à sua responsabilidade hereditária já basta para provar a tendência ética da aristocracia. Quando, em muitos países, a aristocracia caiu por causa de sua própria autocracia, isto se deu não tanto por que ela foi autocrática para com os níveis inferiores, mas antes porque ela foi autocrática em relação à lei superior da religião, a única que forneceu à aristocracia sua base ética e moderou com a misericórdia o direito dos fortes.

Desde a derrocada, não apenas da natureza hierárquica da sociedade, mas de quase todas as formas tradicionais, o homem conscientemente conservador encontra-se por assim dizer em um vácuo. Ele se acha só em um mundo que, com toda a sua escravidão opaca, jacta-se de ser livre e, com toda a sua uniformidade compressora, jacta-se de ser rico. Gritam-lhe aos ouvidos que a humanidade está desenvolvendo-se continuamente em sentido ascendente, que a natureza humana, depois de se desenvolver por tantos e tantos milhões de anos, passou agora por uma mutação decisiva, que a levará à sua vitória final sobre a matéria. O homem conscientemente conservador encontra-se só entre notórios bêbados, é o único desperto em meio a sonâmbulos que tomam seus sonhos por realidade. Pelo entendimento e pela experiência, ele sabe que o homem, com toda a sua paixão pela novidade, continua fundamentalmente o mesmo, para o bem ou para o mal; as questões fundamentais da vida humana têm sido sempre as mesmas; as respostas a elas são conhecidas desde sempre, e, na medida em que podem ser expressas em palavras, têm sido transmitidas de geração em geração. O homem conscientemente conservador interessa-se por esta herança.

Visto que quase todas as formas tradicionais de vida estão destruídas, raramente se concede a ele participar de um trabalho universalmente útil e significativo. Mas toda perda implica em um ganho: o desaparecimento das formas pede por uma provação e um discernimento; e a confusão no mundo que nos rodeia é um chamado para que, desviando-se de todos os acidentes, voltemo-nos para o essencial.

Por Titus Burkhard (1908–1984).
Publicado no extinto website Farol da Democracia, em 12 de agosto de 2009.

Nota do editor:

A imagem da capa é um recorte da obra: “O semeador” (1850), de Jean-François Millet (1814-1875).

Sobre a imagem: Millet retrata um camponês lançando sementes à terra — uma cena simples, mas carregada de simbolismo. O gesto do semear liga passado, presente e futuro: ele preserva um ciclo que não depende de modismos, mas de uma ordem mais profunda da vida.

Saiba mais, leia:

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A ideologia que não recompensa a criatividade do indivíduo

Orlando Braga — Tue, 21 Oct 2025 23:47:10 +0000

“A pior forma de desigualdade é tentar igualar o desigual.”
Aristotélico (384 a. C. – 322 a. C.)

“A tirania mais perigosa é a das ideias prontas.”
Nicolás Gómez Dávila (1913 – 1994)

“O homem moderno, preso na ‘jaula de ferro’ da burocracia, atua pela racionalidade instrumental,
que busca os meios mais eficientes, mas perde o sentido dos fins últimos.”
Max Weber (1913 – 1994)

* Notas da editoria

Um dos fenómenos que mais temo, vindo da Esquerda, é a burocratização do espírito.

Por exemplo, a ideia de “transformar o mundo” (Karl Marx), que é um cliché progressista e revolucionário, significa, de fato, burocratizar o ser humano. Todo o cliché ideológico burocratiza o espírito humano. Não tenho dúvidas que este cliché (“transformar o mundo”) poderia ter sido utilizado pelo nazi Eichmann. O marxismo cultural (ou politicamente correto) é a burocratização do espírito no nosso tempo.

Esta “burocratização do espírito” nega ou mitiga o valor da Criatividade; e está bem patente, por exemplo, neste artigo do Ludwig Krippahl. O burocrata esquerdista (passo a redundância) coloca no mesmo plano da análise de valor, a Técnica, por um lado, e a Criatividade (que inclui a arte e a ciência), por outro lado.

A Natureza, para não perecer às mãos da Técnica, “refugia-se” na imaginação de alguns homens; e essa imaginação está na génese da Criatividade — o que significa que a Técnica, por um lado, e a Criatividade, por outro lado, estão em polos opostos da existência humana; e esta tensão bipolar existencial faz parte do fenómeno da Metaxia Humana (segundo Platão).

Porém, esse “refúgio da Natureza na imaginação de alguns homens” aconteceu até ao século XIX; o que surgiu, nos séculos seguintes até à atualidade, foi o impacto da Técnica sobre a imaginação dos imbecis.

E desta imbecilidade humana saiu a ideia de que a Técnica e a Criatividade são equivalentes. Hoje abundam os que se creem “inovadores” porque imitam os que inovaram no passado, e vem deste equívoco imbecilizante a ideia de que Técnica e a Criatividade têm um valor semelhante.

Vivendo num mundo que a Ciência torna mais abstrato cada dia que passa, no meio da Técnica que submete o ser humano a comportamentos cada vez mais abstratos, no meio de uma sobre-população humana que lhe impõe relações cada vez mais abstratas — o Homem atual tenta escapar a essa abstração que lhe esconde o mundo e que lhe apergaminha a alma, optando por sonhar com o futuro — este grande abstrato entre os Abstratos. E desse sonho do futuro nasce a distopia do progressismo da Esquerda.

É certo que a originalidade não é algo que se procure, mas é algo que se encontra; mas também é verdade que poucos a encontram.

“Encontrar” a originalidade criativa é apanágio de muito poucos. Por isso, a originalidade criativa deve ser recompensada de forma objetiva e concreta, sem abstrações ideológicas que tolhem a alma do ser humano e lhe burocratizam o espírito.

Por Orlando Braga.
Originalmente publicado em 13 de outubro de 2025, no website do autor.

Notas da editoria:

A imagem de capa é um recorte da obra: “Gradação de Cristal” (1921), de Paul Klee (1879 – 1940).

Artigo minimamente modificado. A versão original foi escrita em português de Portugal, para acessá-la clique aqui.

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O modelo certo

Silvio Lopes — Mon, 20 Oct 2025 00:57:42 +0000

“A diferença básica é que os animais não escolhem um estúpido para os liderar.”
Winston Churchill (1874 – 1965)

De todos os modelos de sociedade, desde os tempos faraônicos, podemos dizer, como sentenciou Thomas de Kempis ( séc. XV), em “A Imitação de Cristo”, “o capitalismo democrático pode não ser o reino de Deus na terra; mas, com certeza, o socialismo é o inferno materializado”.

Não só o socialismo, mas a sua expressão mais aguda — o comunismo —, se especializaram em tornar o homem escravo da ideologia que, para se impor, não reluta em dizimar sem dó nem piedade a seus opositores.

O socialismo nega, peremptoriamente, os princípios e valores que dignificam o ser humano como sua liberdade de ir e vir, de pensar e agir, e de devoção ou proximidade com o divino. O desprezo a Deus ou a algo que lhe seja superior, fora da cartilha ideológica, constitui o modus operandi dos que te querem dominar e tornar instrumento de opressão em prol da “causa ideológica”.

Bem diferente da sujeição ou domínio Aristotélico, que estabelece as regras e normas de civilidade, nas quais a ordem e a saudável convivência entre humanos requer a adoção de padrões de autoridade indispensáveis e capazes de evitar o caos generalizado. É a chamada hierarquia de valores, em que os mais aptos são ungidos para exercer ascendência sobre os demais, na bem conhecida relação comandantes e comandados.

Temos falhado, porém, e terrivelmente, na escolha de nossas lideranças. Certa feita, perguntado sobre a diferença entre os homens e os animais, Winston Churchill observou: “A diferença básica é que os animais não escolhem um estúpido para os liderar”.

E nós, brasileiros, até quando vamos continuar a viver estupidamente, condenando a nação a um futuro de desalento, de desconstrução e chafurdada na corrupção institucionalizada que só nos leva ainda mais para o fundo do poço civilizatório?

Por Silvio Lopes.
O autor é jornalista, economista e palestrante sobre Economia Comportamental.
Publicado originalmente no website de Percival Puggina, em 16 de outubro de 2025.

Nota da editoria:

Imagem da capa: “Monkey Parliament” (2009), de Banksy.

Saiba mais, leia:

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A objetividade dos bens e a base dos Direitos Humanos

Mortimer J. Adler — Wed, 13 Aug 2025 03:00:56 +0000

“O bem para o homem é a atividade da alma de acordo com a virtude.”
Aristóteles (356 a. C. – 323 a. C.)

* Notas da editoria

Nem todos os bens reais são igualmente bons. Alguns são superiores a outros na escala dos desejáveis. Os bens inferiores são bens limitados, tais como o prazer sensível e a riqueza, coisas que são boas apenas moderadamente, não ilimitadamente. Os bens superiores são ilimitados, tal como o conhecimento, o qual nunca é excessivo.

Mas, inferiores ou superiores, todos os bens reais são coisas às quais temos direito natural. Nossas necessidades naturais são base para os nossos direitos naturais — direitos às coisas de que precisamos para cumprir nossas obrigações morais, para que então possamos buscar tudo quanto nos seja realmente bom e isto nos possa conduzir à realização de boas vidas humanas.

Se as necessidades naturais não fossem as mesmas para todos os seres humanos em toda parte, em todos os tempos e sob todas as circunstâncias, não teríamos base alguma para postular uma doutrina global que clama pela proteção dos direitos humanos por parte de todas as nações do planeta.

Se todos os bens fossem meramente aparentes, assim parecendo apenas por ocorrer a este ou àquele indivíduo querê-los, não poderiamos evitar o relativismo e o subjetivismo que reduzem os juízos morais a meras opiniões. Se não pudéssemos apreender nenhuma verdade a respeito do que é certo ou errado, ficaríamos à mercê da impiedosa doutrina segundo a qual a correção advém do poder.

Nada mais é preciso dizer para sublinhar a importância prática de corrigir os erros que reduzem os juízos morais à mera opinião, assim estabelecendo a objetividade e universalidade dos valores morais e dando à filosofia moral o estatuto de genuíno conhecimento.

Excerto do capítulo quinto — Valores Morais — do livro Dez erros filosóficos, de
Mortimer J. Adler, publicado pela Editora Vide Editorial, sob ISBN 978-6587138220.

Notas da editoria:

Imagem da capa: “Vanitas — still life” (1625), de Pieter Claesz (1597/1598 – 1660).

O título desta postagem (“A objetividade dos bens e a base dos Direitos Humanos”) foi atribuído por nossa editoria.

Mais do autor:

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Postagens selecionadas do Telegram (maio de 2025)

Diversos — Mon, 02 Jun 2025 03:50:11 +0000

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Sumário

“Carona Filosófica” de Salomão Schvartzman (arte e humor)
Uma fera ou um deus (filosofia)
Dez ilustrações Yuval Robichek (arte e humor)
As sanções vêm aí (política)
Nossa injustiça está matando (política)
Em 2020, Olavo de Carvalho citou a Lei Magnitsky (política)

1. “Carona Filosófica” de Salomão Schvartzman

Ouça trecho do programa Diário da Manhã, veiculados em 25 de abril de 2013. A atração era apresentada por Salomão Schvartzman, de segunda à sexta-feira, às 8 horas, pela Rádio Cultura FM de São Paulo, em 103,3 Mhz.

Publicado em nosso canal, em 4 de maio de 2025.

2. Uma fera ou um deus

“A cidade é, por natureza, anterior ao indivíduo; com efeito, se o indivíduo isolado não é autossuficiente, ele estará em relação à cidade como as partes em relação ao todo. […] O homem que, por natureza, e não por acaso, vive fora da cidade, ou é um ser degradado, ou é superior ao homem; é como aquele que é naturalmente insensível à necessidade de uma comunidade, e, portanto, não partilha da vida social por seu próprio impulso – é ou um bruto ou um deus. O homem é um ser que vive em sociedade, e aquele que não pode viver em sociedade ou dela não necessita por ser autossuficiente não é um ser humano, mas uma fera ou um deus.”

Aristóteles
Política, Livro III

Publicado em nosso canal, em 15 de maio de 2025.

3. Dez ilustrações Yuval Robichek

Para obter mais ilustrações de Yuval Robichek, clique aqui.
Publicado em nosso canal, em 29 de maio de 2025.

4. As sanções vêm aí

O secretário de Estado dos Estados Unidos, Marco Rubio, confirmou que há “grande possibilidade” de o governo Trump punir Alexandre de Moraes com a severa Lei Magnitsky. As sanções podem incluir questões econômicas, como bloqueio de bens e contas.

Inicialmente, Alexandre de Moraes entrou no foco do governo de Donald Trump devido a decisões envolvendo a suspensão de redes sociais e a derrubada de perfis em plataformas. Os Estados Unidos chegaram a emitir uma nota oficial afirmando haver “censura” no Brasil.

Agora, a Casa Branca passou a analisar, na justificativa para sancionar Moraes, a acusação de “perseguição política” a opositores. Ao questionar Marco Rubio no Congresso dos Estados Unidos, o deputado Cory Mills, do partido Republicano, afirmou que o ex-presidente Jair Bolsonaro seria alvo de “iminente prisão politicamente motivada”.

O Congresso dos Estados Unidos também discute um projeto de lei para sancionar Alexandre de Moraes com a perda do visto.

Como prevê uma reação de ministros do STF assim que sanções contra Alexandre de Moraes forem aplicadas, o governo americano analisa também ações que podem atingir outros integrantes da Corte e seus cônjuges. O Departamento de Justiça dos Estados Unidos mapeou magistrados do Supremo brasileiro casados com mulheres que têm escritórios de advocacia.

Quatro ministros do STF têm mulheres ligadas a escritórios de advocacia: Viviane Barci de Moraes, casada com Alexandre de Moraes, comanda o escritório Barci de Moraes, no qual trabalham os dois filhos do casal. Guiomar Feitosa Mendes, mulher do ministro Gilmar Mendes, tornou-se sócia do escritório Sérgio Bermudes Advogados em 2010. Roberta Maria Rangel, mulher do ministro Dias Toffoli, é sócia-fundadora da Rangel Advocacia. Segundo o site do escritório, a banca “se consolidou como referência no cenário jurídico brasiliense e nacional, com atuação especial perante os Tribunais Superiores”. Roberta também é sócia do escritório Warde Advogados, um dos maiores do país. Por fim, Valeska Teixeira Zanin Martins, casada com o ministro Cristiano Zanin, assumiu a liderança do escritório Zanin Martins Advogados após a nomeação do marido para o STF.

A Casa Branca estuda estender sanções financeiras a todas elas, como forma de reforçar as punições direcionadas a integrantes do STF. Pelo raciocínio do governo Trump, a maior parte da renda familiar dos magistrados viria desses escritórios de advocacia e, portanto, a extensão seria necessária para a efetividade do bloqueio.

Pelas sanções em análise, empresas que tenham negócios nos Estados Unidos e cidadãos americanos ficariam impedidos de contratar os serviços desses escritórios. A medida não afetaria filhos de magistrados, uma vez que os bens não se comunicam.

No Supremo Tribunal Federal, a ala majoritária da Corte tem dito que não mudará sua forma de atuar por conta das sanções em análise pelo governo de Donald Trump.

Além de ministros do STF e cônjuges, o governo Trump também avalia sancionar mais autoridades brasileiras. Entre elas, juízes auxiliares do Supremo, integrantes da Procuradoria-Geral da República e delegados da Polícia Federal.

Texto disponibilizado pelo Canal de WhatsApp da Revista Timeline,
acessível por meio do link: https://whatsapp.revistatimeline.com/.

Publicado em nosso canal, em 22 de maio de 2025.

5. Nossa injustiça está matando

Vocês se lembram de Dona Adalgiza [foto]? Idosa de 65 anos, foi presa após os eventos de 8 de janeiro e só obteve prisão domiciliar após intensa comoção nas redes sociais, que escancarou os riscos que corria dentro do cárcere. Hoje, embora em casa, está psicologicamente devastada: os traumas, a depressão e o pânico seguem consumindo sua saúde mental.

Na última sexta-feira, 23 de maio, autorizada a sair para uma consulta psiquiátrica, Dona Adalgiza tentou tirar a própria vida quatro vezes durante o trajeto. Quatro vezes. Só não morreu graças à ação rápida de passageiros do ônibus que a socorreram.

O caso escancara o sofrimento silencioso imposto aos presos políticos e às vítimas de um sistema que se recusa a reconhecer seus próprios excessos. Já são pelo menos sete mortes ligadas a essas condenações. Quantas mais serão necessárias para que a sociedade reaja?

Dona Adalgiza não pode ser apenas mais um número, ela é o alerta vivo de que a injustiça está matando…

Publicado no canal de Karina Michelin, em 28 de maio de 2025.

6. Em 2020, Olavo de Carvalho citou a Lei Magnitsky

Em 26 de agosto de 2020, no microblog Twitter (atualmente chamado X), Olavo de Carvalho (1947 – 2022), em seu perfil (@opropriolavo), escreveu:

“A lei Magnitsky é a maior ou a única esperança de um Brasil livre de comunolarápios.“

Para conferir, clique aqui ou na imagem abaixo:

Publicado em nosso canal, em 23 de maio de 2025.

Nota da editoria:

Imagem da capa: “A Alegoria do Mau Governo” (1338), de Ambrogio Lorenzetti (1285/1290 – 1348)

Outros períodos

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Uma vida de aprendizado

Mortimer J. Adler — Tue, 15 Apr 2025 01:20:58 +0000

Excertos do tópico “A juventude é uma barreira para o aprendizado”, o qual faz parte do livro
“Como pensar sobre as grandes ideias”. Publicado pela Editora É Realizações, sob ISBN 978-8580331417.
Os 52 capítulos desta obra são transcrições editadas da clássica série norte-americana de
TV do professor Mortimer J. Adler, “The Great Ideas”, transmitida nos anos 1950.

* Notas da editoria

Eu acredito que o erro mais profundo e sério que podemos cometer sobre a educação, e um que é cometido por todos os educadores e professores, bem como pelo público em geral, é associar a educação com a escolarização; ou mesmo supor que o tipo de aprendizado que acontece nas escolas, e eu quero dizer do jardim de infância à faculdade, é a parte principal da educação. Ou então supor que o tipo de aprendizado que as crianças têm na escola é o principal negócio da infância, que o aprendizado pertence essencialmente à infância, que a maior parte do aprendizado pode ser feita na infância, e que tudo que os adultos têm de fazer é usar o aprendizado que eles adquiriram na escola quando eram jovens.

Alguém assistindo a este programa supõe isso? Eu temo que muitos de vocês possam supor que sim. Eu gostaria que vocês me acompanhassem agora porque vou tentar convencê-los do oposto. Vou tentar mostrar três coisas a vocês.

A primeira é que o aprendizado é um processo de toda uma vida. A segunda é que o aprendizado adulto é a parte mais importante da educação de alguém. E a terceira é que a escolarização ou o aprendizado na escola é, na melhor das hipóteses, apenas uma preparação para o tipo de aprendizado que deve ser feito, porque só pode ser feito na vida adulta.

Deixem-me comentar por um momento esse terceiro ponto. A escolarização falha miseravelmente se não prepara os jovens a continuarem aprendendo depois que abandonam a escola, a continuarem com seu aprendizado pelo resto de suas vidas. Qualquer um que não compreende isso não consegue compreender uma das questões mais importantes da filosofia da educação, a questão que John Dewey enfatizou repetidamente quando disse que todo aprendizado é causa de mais aprendizado, assim como cada fase de crescimento é causa de mais crescimento. E assim é quase possível dizer que todo o propósito da escolarização ou do aprendizado que temos na escola é nos preparar para o tipo de aprendizado que temos de fazer ou devemos fazer pelo resto de nossas vidas.

Eu usei a expressão “o tipo de aprendizado que temos de fazer ou que devemos fazer”. Não quero dizer, ao falar isso, que a educação adulta é ou deveria ser compulsória. Nós sabemos que não é; nós sabemos que não deveria ser. Mas o fato de não ser compulsória não exclui o fato de ser necessária. O aprendizado adulto é necessário para todos nós, para todos, mesmo que tenhamos frequentado escola e faculdade ou não.

Lloyd Luckman: Bem, o senhor pode estar certo disso, mas eu tenho certeza, dr. Adler, de que há muitas pessoas que pensam o contrário. E eu acho que não é porque elas pensam que o aprendizado é um dever apenas da infância, mas porque pensam que os jovens também têm a capacidade de aprender, uma capacidade que adultos perdem. Quanto mais velhos ficamos, menos conseguimos aprender. O senhor conhece aquele ditado popular que “não se consegue ensinar novos truques a um cachorro velho”.

Mortimer Adler: Eu temo que você esteja certo, Lloyd. Isso é o que as pessoas pensam. E eu acho que o que devemos ver a respeito disso é se conseguimos mudar essa concepção, e essa impressão. Talvez você não consiga ensinar novos truque a um cachorro velho, mas seres humanos não são cachorros velhos, e o aprendizado humano não consiste em adquirir novos truques.

Eu acho que a fonte do erro está na confusão fundamental que muitas pessoas fazem entre o crescimento corporal e o crescimento mental. Não há dúvida que nossos corpos crescem muito rapidamente quando somos jovens e que nós paramos de crescer quando chegamos à idade de 16 ou 18 anos. Mas a mente que não é afetada pela senilidade patológica nunca perde sua capacidade de se desenvolver. Ela mantém seu poder de crescimento desde que seu corpo se mantenha saudável.

Crianças aprendem habilidades; Adultos apreendem sabedoria

A maioria dos grandes educadores reconhece isso, e certamente todos os professores deveriam saber disso, apesar de que alguns infelizmente não sabem. Por exemplo, se eu fosse tirar Platão da prateleira, e examinar a passagem em A República na qual ele trata dos benefícios da educação humana, nos veríamos que ele pensa que a consideração das ideias fundamentas só deve começar quando o homem tem 45 anos. O estudo das ideias e a aquisição da sabedoria são adiados até a outra metade da vida, até quase os 50 anos.

Ou se fôssemos até ética de Aristóteles, veríamos que Aristóteles diz que os assuntos morais, éticos e políticos não devem ser ensinados aos jovens porque eles não têm experiência, estabilidade emocional, ou essa seriedade profunda, sem as quais tais assuntos não podem ser compreendidos.

Deixe-me falar brevemente da minha própria experiência como professor. Eu sempre achei fácil ensinar matérias abstratas e teóricas aos jovens na faculdade. É muito mais difícil ensinar filosofia moral, lidar com questões morais e políticas. É muito difícil, por exemplo, ler grandes romances e peças com jovens, romances e peças que tratam dos problemas mais sérios da vida. Eu já li e discuti romances e peças com jovens na faculdade e com adultos, e a diferença é como entre o dia e a noite.

Deixe-me dar mais uma evidência. Quando eu saí da faculdade, tinha certeza que compreendia alguns dos grandes livros que eu tive a sorte de ler naquela época. Mas eu tive ainda mais sorte na minha carreira de professor de reler muitas vezes alguns desses livros. E eu sei que eu não os entendi muito bem há dez anos. Não é que eu seja mais experto agora; eu simplesmente estou mais velho. Essa não foi sua experiência também, Lloyd, como professor?

Excerto da obra: “Como pensar sobre as grandes ideias”,
de Mortimer J. Adler (1902 – 2001).

A obra contém transcrições editadas da clássica série norte-americana de TV do professor Adler, “The Great Ideas”, transmitida nos anos 1950.
Publicado por É Realizações, sob ISBN: 978-85-8033-151-7.

Notas da Editoria Cultura de Fato:

Este artigo foi originalmente publicado em 7 de fevereiro de 2021. A data de 14 de abril de 2025 refere-se à última edição.
Imagem da capa: “A grandfather and his grandchildren in study”, de Alex Levin.
Em apresentações, o filósofo Olavo de Carvalho elucidou: existem matemáticos prodígios; não existem filósofos prodígios. A matemática demanda edificar construções intelectuais que dependem apenas dos próprios pensamentos do matemático; a filosofia é arquitetada pelo acúmulo de experiências de vida, as quais envolvem conflitos internos e externos ao próprio filósofo.

Demais assuntos (capítulos) abordados na obra que originou esta postagem:

Como pensar sobre a verdade
Como pensar sobre opinião
A diferença entre conhecimento e opinião
Opinião e liberdade humana
Opinião e a regra da maioria
Como pensar sobre o homem
Quão diferentes são os seres humanos?
A teoria Darwinista da origem do homem
A resposta de Darwin
A singularidade do homem
Como pensar sobre emoção
Como pensar sobre amor
Amor como amizade: um mundo sem sexo
Amor sexual
A moralidade do amor
Como pensar sobre bem e mal
Como pensar sobre beleza
Como pensar sobre liberdade
Como pensar sobre aprendizado
A juventude é uma barreira para o aprendizado
Como ler um livro
Como conversar
Como assistir à TV
Como pensar sobre arte
Os tipos de artes
As belas-artes
A bondade da arte
Como pensar sobre justiça
Como pensar sobre punição
Como pensar sobre linguagem
Como pensar sobre trabalho,
Trabalho, divisão e lazer
A dignidade de todos os tipos de trabalho
Trabalho e lazer ontem e hoje
Trabalho, lazer e educação liberal
Como pensar sobre a lei
Os tipos de lei
A criação das leis
A justiça da Lei
Como pensar sobre o governo
A natureza do governo
Os poderes do governo
A melhor forma de governo
Como pensar sobre democracia
Como pensar sobre mudança
Como pensar sobre progresso
Como pensar sobre guerra e paz
Como pensar sobre filosofia
Como a filosofia difere da ciência e da religião
Os problemas não resolvidos da filosofia
Como a filosofia pode progredir?
Como pensar sobre Deus?

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O dogma da desigualdade

Thomas Sowell — Tue, 18 Jun 2024 03:45:41 +0000

“A pior forma de desigualdade é tentar fazer duas coisas diferentes iguais.”
Aristóteles (356 a. C. – 323 a. C.)

Esta é mesmo a era dos dogmas, quando se trata de diferenças entre grupos. Alguns negam, cegamente, que diferenças de desempenho intergrupos são algo além de “estereótipos”, “percepções”, ou discriminação.

Do outro lado do espectro, o dogma é que diferenças mentais, especialmente — tanto entre indivíduos quanto entre grupos – são inatas, estão nos genes. As reações contra essa visão são tão fortes em alguns lugares que podem se tornar um caso de Justiça Federal aplicar testes de QI em crianças negras.

Essas visões opostas sobrevivem há séculos. No século XVIII, Adam Smith disse que as diferenças entre os portuários e os filósofos eram devidas à educação e sugeriu que havia menos diferença entre os homens que entre os cães.

Do outro lado, um estudioso islâmico do século X observou que os europeus ficavam mais brancos quanto mais ao norte se ia e, também, que “quanto mais ao norte eles viviam, mais estúpidos, grossos e brutos eles eram”. Mas, quais foram os fatos a partir do século X?

Desde a antiguidade, a Europa Mediterrânea — especialmente o extremo leste — foi muito mais avançada que o norte da Europa, em tecnologia, organização, alfabetização e todas as coisas que fazem uma sociedade mais avançada. O fato de que tudo isso mudou nos séculos posteriores não significa que esse estudioso do século X não estava correto, no que ele dizia, quando ele dizia. No mínimo, ele estava lá e nós não.

Infelizmente, os fatos têm tido um papel secundário na maior parte da discussão sobre as diferenças entre grupos, raças, nações e civilizações — tanto entre os que defendem a igualdade inata quanto entre os que defendem a desigualdade inata.

No início do século XX, muitos crentes na desigualdade inata apresentaram o que parecia ser um argumento logicamente sólido de que nosso QI nacional corria perigo de um declínio a longo prazo, uma vez que as pessoas com baixo QI, usualmente, tinham mais filhos que os de alto QI. Os movimentos pela eugenia e pelo controle de natalidade procuraram contrabalançar essa tendência propondo reduzir o número de crianças nascidas de pessoas com baixo QI.

A solidez lógica desse argumento tornou-se sua maior vulnerabilidade quando confrontado com dados reais. Uma ampla pesquisa conduzida pelo Professor James R. Flynn, um americano expatriado em Nova Zelândia, mostrou que, de fato, as nações têm aumentado substancialmente seus desempenhos em testes mentais ao longo dos anos.

Isso nunca deveria ter ocorrido se os testes de QI medissem habilidades inatas, predeterminadas pelos genes. Mesmo assim, o trabalho do Professor Flynn, amplamente reconhecido entre os estudiosos, revelou muitos países em que gerações inteiras respondiam maior número de questões certas nos testes de QI que seus pais e avós.

Pelo fato dos testes de QI terem, por definição, um escore médio de 100, os padrões mudam continuamente. Em outras palavras, se a pessoa média responde corretamente 42 questões num teste de QI, então 42 respostas corretas serão computadas como um QI de 100.

Uma geração mais tarde, se a pessoa média responde corretamente 53 questões no mesmo teste, então 53 respostas corretas serão definidas como um QI de 100. O que isso significa é que não havia nada para indicar como os resultados dos testes de QI estariam se aprimorando, até que o Professor Flynn voltou e consultou os resultados brutos dos escores e descobriu o quanto eles haviam aumentado ao longo de gerações.

Já é tempo de reconhecer os fatos como fatos, quaisquer que sejam nossas filosofias divergentes ou nossas esperanças. A preponderância da evidência é que os europeus do Norte não eram, nem de perto, tão avançados quanto os do Sul no século X. Se existissem então testes de QI, os norte-europeus ficariam, indubitavelmente, num pobre segundo lugar.

Quando testes reais de QI foram desenvolvidos e aplicados no início do século XX nos EUA, os imigrantes do Norte da Europa tiveram melhor desempenho que os do Sul, cujos QI’s eram similares aos dos negros americanos. Não precisamos brigar com os resultados. Precisamos mudar a realidade que os testes medem.

Por Thomas Sowell.
Tradução de Antônio Emílio Angheth de Araújo.

Publicado originalmente no website Mídia Sem Máscara,
em 12 de janeiro de 2006.

Nota da editoria:

Imagem da capa: “Esportistas” (1931), de Kazimir Severinovich Malevich (1879 – 1935).

Mais do autor:

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Sexo e controle social

St. Augustine's Press — Wed, 24 Apr 2024 03:02:27 +0000

“Assim, um homem bom, mesmo sendo um escravo, é livre; mas um homem mau, mesmo sendo um rei, é um escravo. Pois ele serve, não apenas a um homem, mas, o que é pior, serve a tantos senhores quantos vícios tem.”
Santo Agostinho (354 d. C. – 430 d. C.)

O texto abaixo foi extraído da contra-capa do livro
Libido Dominandi: Sexual Liberation & Political Control, de E. Michael Jones.

Santo Agostinho, escrevendo na época do colapso do império romano, alterou extraordinariamente e encerrou a discussão sobre a ideia de liberdade da Antiguidade. O homem não era escravo pela natureza ou pela lei, como dissera Aristóteles. A liberdade era função do seu estado moral. O homem tinha tantos senhores quantos eram os seus vícios. Este insight proveria a base para a mais sofisticada forma de controle social conhecida pelo homem.

Quatorze séculos depois, em um mundo ávido por rejeitar o patrimônio intelectual do Ocidente, um aristocrata francês decadente inverteu esta tradição quando escreveu “as pessoas mais livres são aquelas mais dispostas a cometer assassinatos”. Como Santo Agostinho, o Marquês de Sade concordaria que a liberdade era função da moralidade. Entretanto, liberdade, para o Marquês de Sade, significava disposição para rejeitar a lei moral. Diferentemente de Santo Agostinho, Sade propôs uma revolução nas tradições e costumes sexuais para acompanhar a revolução política então em andamento na França. Libido Dominandi — o termo é tirado do Livro I d’A Cidade de Deus de Santo Agostinho — é a história definitiva dessa revolução sexual, de 1773 até hoje.

Ao contrário do pregado pela versão clássica da revolução sexual, Libido Dominandi mostra como a liberação sexual foi, desde o início, uma forma de controle. A lógica é suficientemente clara: aqueles que queriam liberar o homem da ordem moral precisavam impor controles sociais tão logo tivessem sucesso, pois o instinto sexual livre de regras conduz inevitavelmente à anarquia. Ao longo de duzentos anos, essas técnicas tornaram-se cada vez mais refinadas, resultando em um mundo onde as pessoas seriam controladas, não pela força militar, mas pela hábil manipulação de suas paixões. Aldous Huxley escreveu em seu prefácio para a edição de 1946 de Admirável Mundo Novo que “à medida em que as liberdades política e econômica diminuam, a liberdade sexual tende a aumentar na mesma proporção”. Este livro é sobre esta afirmação. Explica como a retórica da liberdade sexual foi usada para engendrar um sistema de controle político e social dissimulado. Ao longo dos dois séculos cobertos por este livro, o desenvolvimento de tecnologias de comunicação, reprodução e controle físico – incluindo psicoterapia, behaviorismo, propaganda, sensitivity training, pornografia e, no momento decisivo, a chantagem pura e simples – permitiram ao Iluminismo e aos seus herdeiros inverter o insight de Santo Agostinho e converter os vícios humanos em senhores para os homens. Libido Dominandi é a história de como isso aconteceu.

Texto extraído da contra-capa do livro
Libido Dominandi: Sexual Liberation & Political Control, de E. Michael Jones.
Traduzido por Ricardo Hashimoto e publicado em 7 de janeiro de 2014 pelo website Mídia Sem Máscara.

Publicado pela editora St. Augustine’s Press, sob ISBN 189031837X.

Nota da Editoria:

Imagem da capa: “The Nightmare” (1781), de Henry Fuseli (1741 – 1825).

Para compreender mais, leia:

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Destino: “O Todo”, via “O Nada”

Eric M. Rabello — Mon, 05 Feb 2024 03:00:25 +0000

“Quanto maior o conhecimento, menor o ego; quanto maior o ego, menor o conhecimento.”
Albert Einstein (1879 – 1955)

Todos nós já ouvimos ateus afirmando que, “cristãos não são racionais”; enquanto, do lado oposto, é comum ouvirmos “ateus não compreendem nada”. Porém, frequentemente ambos desconhecem e jamais raciocinam sobre que é o nada. Atente, expus: “ambos não sabem o que é o nada”, e não “ambos não sabem nada”.

Usualmente imaginamos o nada como um espaço vazio, portanto pode ser exemplificado por um vácuo ou uma caixa sem objetos. Todavia, uma área vaga já é algo em si mesma, inclusive mensurável, do contrário não teria sentido alegações como “aquele terreno vazio possui 22 metros quadrados” ou “aquela garrafa vazia suporta até três litros”.

Se admitirmos a Teoria Geral da Relatividade como incontestável, a dificuldade em conceber o nada absoluto será ainda maior. Como sabemos, o tempo é mensurável, mas para esta teoria além disto também é um “ingrediente” necessário para que o espaço e a matéria possam existir. Em outras palavras, a Teoria da Relatividade considera espaço, matéria e tempo como componentes entrelaçados, onde a existência de um, necessariamente depende da existência do outro. Logo, para esta teoria, onde houver tempo não se pode alegar nada existir.

Confuso? Caso afirmativo, há uma frase atribuída a Aristóteles extremamente elucidativa: “nada é aquilo com que as pedras sonham”. Com tal diretriz, avancemos para a reflexão que contém o amago deste escrito.

Se o universo inteiro fosse composto por um único grão de areia ou até mesmo um único átomo, ainda assim, seria totalmente extraordinária a existência de algo ao invés de nada. No entanto, muitos ateus apoiam a crença da inexistência de Deus na autoexistência (eternidade) do universo. E curiosamente quando teístas apresentam argumentos que evidenciam a existência do Criador, eles interrogam: “então quem criou Deus?”, ou seja, para eles o universo pode ser uma causa não causada, mas Deus não.

Ademais, supor que espaço, matéria e tempo sejam causas não causadas (eternos), das quais graças ao tempo (decorrer de bilhões de anos) produziu complexidades como o DNA, culminam constantemente em contradizer a matemática probabilística¹, o conceito filosófico do infinito² e o consenso que traz a existência todo ente material³.

Em suma, se desejamos conhecer a causa de um objeto, necessariamente precisamos atentar para “fora” dele. Por exemplo, podemos estudar um celular 5G para conhecê-lo profundamente, depois repetir a análise com outro aparelho dotado de tecnologia 4G, e assim regressivamente, no entanto, mesmo se atingirmos conhecimento integral desde o primeiro (mais antigo) até último (mais moderno) telefone, não encontraremos a causa dos telefones, pois ela estará fora deles – estará em pessoas. Idem com uma planta, broto, semente e quaisquer outros entes biológicos ou abióticos. Portanto, teorias e filosofias que conjeturam a causa da matéria, do espaço e do tempo como algo imaterial, não espacial e atemporal são oportunas.

Se a natureza de todo componente, não está no próprio componente, é plausível pressupor que a “natureza da natureza” transcenda a ela própria.

Aqui é adequado mencionar que, a Teoria do Big Bang surgiu como consequência da Teoria da Relatividade, portanto, em tais modelos é suposto que matéria, espaço e tempo não existiram desde sempre, o que curiosamente desagradou a Albert Einstein. Sobre isso, na obra Não tenho fé suficiente para ser ateu, Norman Geisler e Frank Turek escreveram:

O ano era 1916, e Albert Einstein não estava gostando do rumo que seus cálculos estavam tomando. Se a sua teoria da relatividade geral estava correta, isso significava que o Universo não é eterno, mas que teve um início. Os cálculos de Einstein realmente estavam revelando um início definido de todo o tempo, de toda a matéria, de todo o espaço. Isso atacava frontalmente sua crença de que o Universo era estático e eterno.

Einstein disse mais tarde que sua descoberta foi “irritante”. Queria que o Universo fosse autoexistente — que não estivesse baseado em nenhuma causa externa, mas o Universo parecia ser um gigantesco efeito. Na verdade, Einstein desaprovou tanto as implicações da teoria da relatividade geral — uma teoria que hoje se prova precisa até a quinta casa decimal — que resolveu introduzir uma constante cosmológica (que alguns chamam, desde então, de “fator disfarce”) em suas equações, visando com isso mostrar que o Universo é estático e evitar a ideia de um início absoluto.

[…]

Em 1922, o matemático russo Alexander Friedmann expusera oficialmente que o fator disfarce de Einstein era um erro algébrico (por incrível que pareça, em sua tentativa de evitar a idéia do início do Universo, o grande Einstein fez uma divisão por zero, o que qualquer criança em idade escolar sabe que é proibido!).⁴

Este texto não tem a presunção de refutar ou defender a Teoria do Big Bang, aliás como muitas outras hipóteses ela também poderá “cair”. O propósito é alertar que há (e haverá) várias teorias capazes de encaixarem uma vasta quantidade de peças de um quebra-cabeça abissal, sem, no entanto, conseguirem completar a paisagem. Por fim, com tal percepção aguçada, a razão de tais “lusco-fuscos” torna-se claras: residem não na falta de peças, mas na ausência de algo imaterial, atemporal e não espacial para suportar todas.

Em suma, o problema não está em compreender o que é o nada, mas em aceitar o espaço, a matéria e o tempo como tudo.

Por Eric M. Rabello.

Notas:

Cf. A matemática da impossibilidade, em https://culturadefato.com.br/a-matematica-da-impossibilidade.
Cf. O hotel de Hilbert, em https://culturadefato.com.br/o-hotel-de-hilbert.
Cf. O que é mais importante: a viagem ou o destino?, em https://culturadefato.com.br/o-que-e-mais-importante-a-viagem-ou-o-destino.
Não tenho fé suficiente para ser ateu, pág. 52. Norman Geisler e Frank Turek. Editora Vida Nova, 2ª impressão.

Nota da editoria:

Imagem da capa: “Egged”. Para mais informações, clique aqui.

Mais do autor:

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